==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱེ་ན་མཿ བྱམས་པའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དོན་གཉིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཐུབ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ནི། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གཙུག་ཏུ་བཅིང་། །དཔའ་བོ་སྙིང་རྗེའི་གྲུ་བཟུང་ནས། །སྲིད་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། །འཇམ་དཔལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སོགས། །གྲགས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ལམ་བཟང་སྟོན། །བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་ནི། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲས་བཅས་
རྒྱལ་བའི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །གོ་བར་སླ་བས་བསླད་མེད་ལ། །ལག་ལེན་བདེ་བས་འཇུག་པར་སྤྲོ། །ཟབ་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་དེ་འཆད། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ་གསུམ། བརྒྱུད་པའི་བྱུང་ཁུངས། སྤྱིའི་དགོས་དོན། ཁྲིད་གཞུང་དངོས་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུབ་དབང་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
དང་། རང་གི་སྐུ་ཤ་དངོས་སུ་སྦྱིན་ཅིང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་དངོས་སུ་ལེན་ནུས་པ་བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་ལས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་ཡུན་རིང་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་གསན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས། བོད་ཀྱི་མགོན་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐོར། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་བྱང་གྲོལ་དུ་བཀོད་པ་ལས། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་འབྲོམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལ། གཞུང་། གདམས་ངག །མན་ངག་གསུམ་གྱི་བཀའ་སོ་སོར་བབས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་བཤད་སྲོལ་གྱི་བཀའ་དགེ་ལུགས

【汉语翻译】
大乘修心七义法类引导文，为下士易入而著之菩提道次第。
大乘修心七义法类引导文，为下士易入而著之菩提道次第。
大乘修心七义法类引导文，为下士易入而著之菩提道次第，至此完毕。
གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱེ་ན་མཿ （藏文） གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱཿནམཿ（梵文天城体）guru buddha bodhi sattvebhyaḥ namaḥ（梵文罗马拟音）  गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यः नमः（上师，佛陀，菩提，萨埵，顶礼）。慈悲之轮先行，二利之事彻底胜，至尊能仁足莲处，不退信心顶上戴，勇士手持慈悲舟，救度有情出苦海，文殊观音自在等，顶礼声名远扬诸佛子，示现空性慈悲之妙道，无与伦比殊胜之善知识，一切诸佛之引导者，顶礼上师之莲足。具诸佛子
唯一通往佛陀道，易于理解无错谬，便于实践乐于行，甚深故能成就佛。此处宣讲修持菩提心之殊胜窍诀，修心七义法类引导文，分三：传承之来源，共同之必要，引导文正文之宣讲。第一，能仁及诸佛子之心髓窍诀，由耳传至耳，菩提心之自在金洲法称，以及，将自身血肉布施，依靠慈悲而证悟空性之上师达玛rakshita（梵文天城体：धर्मरक्षित，梵文罗马拟音：Dharmarakṣita，汉语字面意思：护法），以及，能将他人之痛苦真实取于自身之上师慈氏瑜伽士三者处，至尊阿底峡尊者以长久之努力而圆满听闻，以菩提心充满心续。至藏地为怙主，转动无量法轮，亦是依靠此法。将无量三类根器之所化调伏引导至解脱，其中，弟子之首为库、鄂、仲三者，而仲敦巴仁波切乃观世音之化身，其弟子三昆仲，分别领受了经、教、诀窍三者之教诲，由大善知识们依次传承，噶当六论之讲说传承之噶当派。

【英语翻译】
The Great Vehicle Mind Training Seven Points' Instructional Manual, Arranged for the Easy Entry of the Less Intelligent, the Bodhi Path.
The Great Vehicle Mind Training Seven Points' Instructional Manual, Arranged for the Easy Entry of the Less Intelligent, the Bodhi Path.
The Great Vehicle Mind Training Seven Points' Instructional Manual, Arranged for the Easy Entry of the Less Intelligent, the Bodhi Path, is now complete.
guru buddha bodhi sattvebhyaḥ namaḥ (Tibetan) guru buddha bodhi sattvebhyaḥ namaḥ (Sanskrit Devanagari) guru buddha bodhi sattvebhyaḥ namaḥ (Sanskrit Romanization) गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यः नमः (Guru, Buddha, Bodhi, Sattva, I prostrate). The wheel of loving-kindness goes first. Completely victorious over the two benefits. The lotus feet of the Supreme Sage. Bound at the crown with unwavering faith. The hero takes hold of the boat of compassion. Liberating sentient beings from the ocean of suffering. Mañjuśrī, Avalokiteśvara, etc. Homage to the sons of the victorious ones, renowned far and wide. Showing the excellent path of emptiness and compassion. The unsurpassed virtuous friend. The guide of all the victorious ones. I prostrate at the feet of the lama. With the sons,
The one path of the victorious ones. Easy to understand, without error. Easy to practice, joyful to enter. Profound, therefore it accomplishes Buddhahood, that is explained. Here, the special instruction on cultivating the mind of enlightenment, the Mind Training Seven Points' Instructional Manual, has three parts: the source of the lineage, the common purpose, and the actual explanation of the instructional text. First, the heart essence instruction of the Able One and the sons, transmitted from ear to ear, the master of the mind of enlightenment, Serlingpa Chökyi Drakpa, and, the lama Dharmarakshita, who gave his own flesh and blood and realized emptiness through loving-kindness and compassion, and, the lama Jampa'i Naljorpa, who was able to actually take the suffering of others upon himself, from these three, Jowo Je Palden Atisha listened completely with great effort for a long time and filled his mindstream with the mind of enlightenment. Having come to Tibet as the protector, he turned countless wheels of Dharma, and also relied on this method alone. From arranging limitless disciples of the three types of beings to be tamed to liberation, the chief of the disciples were the three, Khu, Ngok, and Drom, and also Dromton Rinpoche, the actual Avalokiteśvara, to his three disciples, the three incarnate brothers, the teachings of scripture, instruction, and pith instruction descended separately, transmitted in order from the great virtuous friends, the Kadampa tradition of explaining the six treatises of the Kadampa.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་བབས། །བདེན་བཞི་
གདམས་ངག་ཏུ་སྟོན་པའི་བཀའ་དྭགས་བརྒྱུད་པ་ལ་བབས། མན་ངག་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བཀའ་སྲོལ་གཉིས་ཀས་སྐྱོང་བར་བཞེད། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། ལྷ་བཞིས་ལུས་བརྒྱན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག་བརྒྱན། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་པའི་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ། མདོ་ལུགས་རང་རྐང་དང་། སྔགས་དང་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་མོད། གཙོ་བོར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཕལ་མོ་ཆེས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་མན་ངག་དང་རྣམ་ཐར་རྩལ་དུ་བཏོན་ཅིང་། དེ་ལའང་ཁྲིད་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་སྲོལ་འདྲ་མིན་མང་བ་ལས། དོན་བདུན་མ་འདི་ནི་བྱ་འཆད་ཀ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ལ་སྙིང་
པོ་མེད་པ་ལྟ་ཞོག །ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་དགོས། དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དེ་གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་གང་དང་ལྡན་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པའི་རྩ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེའང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་།
མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནའང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ཉག་གཅིག་མཛད་པ་ལས་ཅིའང་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་རྒྱུད་ལ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཇི་བཞིན་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྦྱོང་ན་ངེས་པར་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་ཤུགས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོ

【汉语翻译】
落到了……。四谛
作为口诀传授的噶举派传承落到了……。十六明点的口诀法统，两者都认可并守护。如此这般，拥有七种殊胜的教法之主，被称为噶当仁波切。以四天神庄严身体，以三藏庄严语言，以三学庄严心意的噶举仁波切，其中既有独立的显宗法，也有与密法略有相关的无量口诀，所有这些都指向空性与慈悲双运的道路。但主要是因为获得了世俗菩提心的加持，所以大多数传承持有者都强调自他交换的口诀和传记。其中也有许多不同的引导方式。这七义法是从嘉谦大柱耶谢多杰的口诀法统中流传下来的。
第二，不要说高处天人和人类的安乐果报没有意义。即使获得声闻和独觉的菩提，也不是究竟的涅槃。因此，必须追求圆满正等觉的果位。为了获得它，修习慈悲的世俗菩提心，以及在离戏、无分别的状态中安住的胜义菩提心，除此之外没有其他方法。圣者龙树说：“自身以及此世间，若欲获得无上菩提，其根本为菩提心，如山王般稳固，以及遍及各方的慈悲，和不依赖二者的智慧。”
也就是说，福德和智慧的资粮，如果具备了什么，就能成为超越不住涅槃的波罗蜜多等大乘之列的根本呢？就是发菩提心。而且，依靠慈悲而生起，最终获得佛果时，也只能以无缘大悲成办利他，除此之外别无他法。对于初学者来说，不会生起如实的胜义菩提心，但如果修习世俗菩提心，必定会生起，生起之后，自然会证悟胜义菩提心等等，从多方面说明了首先发起菩提心的重要性。

【英语翻译】
Fell upon... The Four Noble Truths
The Kagyu lineage, which teaches the oral instructions, fell upon... The oral tradition of the Sixteen Drops is upheld and protected by both. Thus, the master of the teachings possessing the seven divine attributes, known as the Kadampa Rinpoche, whose body is adorned by the four deities, whose speech is adorned by the three baskets, and whose mind is adorned by the three trainings, this Kagyu Rinpoche, contains both independent Sutra systems and countless oral instructions slightly related to Tantra, all of which point to the path of the union of emptiness and compassion. However, mainly because the blessing of relative Bodhicitta has descended, most of the lineage holders have emphasized the oral instructions and biographies of exchanging self and others. Among them, there are many different traditions of guidance. This Seven Points is derived from the oral tradition of the instructions of Jyakhyem Kawa Chenpo Yeshe Dorje.
Secondly, let alone the happiness and fruits of gods and humans in the higher realms being meaningless, even if one attains the enlightenment of a Hearer or Solitary Realizer, it is not ultimate Nirvana. Therefore, one must strive only for the state of perfect and complete Buddhahood. To attain that, there is no other method than to cultivate the mind in love and compassion, which is relative Bodhicitta, and to abide in equanimity in a state free from elaboration and non-conceptualization, which is ultimate Bodhicitta. The noble Nagarjuna said: "If oneself and this world desire to attain unsurpassed enlightenment, its root is Bodhicitta, as stable as the king of mountains, and compassion that extends to all directions, and wisdom that does not rely on the two."
That is to say, what is the root that, when possessed, makes the accumulations of merit and wisdom the root of entering the Great Vehicle, such as the Paramitas that transcend abiding Nirvana? It is only the generation of Bodhicitta. Moreover, it arises from relying on love and compassion, and when one ultimately attains Buddhahood, one can only accomplish the benefit of others through objectless compassion, and there is nothing else to do. For beginners, genuine ultimate Bodhicitta does not arise, but if one cultivates relative Bodhicitta, it will definitely arise, and when it arises, ultimate Bodhicitta will be realized spontaneously, and so on, explaining the importance of generating Bodhicitta in the beginning from many aspects.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེའི་གདམས་ངག་འདུན་པས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་ཏུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འོག་ཏུ་འཆད་པའི་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བསྒོམ་རིམ་ཁོ་ན་ཏེ། བློ་སྦྱོང་རིམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཤ་སྟག་གོ །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་ཁྲིད་དངོས་འཆད་པ་དང་། བརྒྱུད་པའི་
གདམས་པས་ཁ་སྐོང་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟེན་པ། དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟེན་པ། བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག །བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཐམས་ཅད་དུ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་བག །སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐུགས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ། མོས་གུས་དུང་དུང་བའི་ངང་ནས་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། ཁྱད་པར་དུ། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་
གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར། བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན། །སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་སྒོང་ལྐོགས་ཁ་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་བཞི་པོ་ཁྲིད་གསར་བ་ཡིན་ན་ལམ་རིམ་ལྟར་རྒྱས་པར་འཆད་ཅིང་། རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་སུ་བསྒོམ་དགོས་ལ། དམིགས་པའི་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ལ་མོས་ན། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་དགོས། སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་དགེ་བ་རྣམ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཆེས་ཉ

【汉语翻译】
因此，必须认真修习世俗菩提心。而其以愿力修习的窍诀之根本是，寂天论师曾说：“何人欲速疾，救护自他者，应实行秘密，交换自他法。”如是所说，即是下文将要讲到的自他交换的修法次第。其他的修心次第也都是由此演变而来的分支。第三部分分为两点：宣讲正文引导，以及用传承的窍诀进行补充。第一部分分为七点：依止前行所依之法，修习正行菩提心，将恶缘转为菩提道，将一生的修法归纳起来修习，修心成熟的标准，修心的誓言，修心的学处。第一点是：首先要学习前行。如是所说，这又分为两种：一座的前行和引导的前行。第一种是，每次进入一座的开始，都要观想自己头顶的莲花月轮座上，根本上师面带微笑，身具光彩，心中以无缘大悲关照众生而安住。观想为根本传承上师总集之自性。以虔诚恭敬之心，如果愿意，也可以念诵传承祈请文。特别是，祈请真实的根本善知识大德加持我，使我心中生起慈悲菩提心。如是祈请百遍千遍之后，观想上师从自己头顶梵穴降临，安住在自己心间光明帐篷般的仰口向上的卵形空间中，生起虔诚恭敬之心，这是上师瑜伽，在每次一座的开始都非常重要。第二种是，暇满难得、死亡无常、轮回过患、业果这四种思维，如果是新的引导，就要按照道次第广讲，并且一定要修到心中生起。如果喜欢简略的观修要点，就要思维获得修法的所依——具足暇满的人身宝，需要修集圆满的善因。众生之中，能够清净修集善业的

【英语翻译】
Therefore, it is necessary to diligently cultivate the conventional Bodhicitta. The root of the method for cultivating it with aspiration is as stated by the master Shantideva: "Whoever wishes to quickly protect themselves and others should practice the secret and sacred exchange of self and others." As it is said, it is only the meditation sequence of exchanging self and others that will be explained below. Other mind-training sequences are also branches derived from this. The third part is divided into two points: explaining the actual text guidance and supplementing it with the lineage's instructions. The first part is divided into seven points: relying on the preliminary support Dharma, cultivating the actual Bodhicitta, transforming adverse conditions into the Bodhi path, summarizing the practice of one lifetime for cultivation, the measure of mind training accomplishment, the vows of mind training, and the precepts of mind training. The first point is: first learn the preliminaries. As it is said, this is divided into two: the preliminary of a session and the preliminary of guidance. The first is that at the beginning of each session, visualize on the lotus and moon seat on your crown the root guru with a smiling face, possessing radiant splendor, and abiding with his heart contemplating beings with unconditioned compassion. Contemplate as the essence of the collection of all root and lineage gurus. With a sincere and respectful mind, if you wish, you can also recite the lineage prayer. In particular, pray that the true and complete virtuous friend, the great spiritual teacher, bless me, and cause the special mind of loving-kindness, compassion, and Bodhicitta to arise in my mindstream. After praying in this way hundreds and thousands of times, visualize the guru descending from the Brahma aperture on your crown and abiding in the heart in a light tent-like, upward-facing oval space, and generate sincere respect and devotion. This is the Guru Yoga, which is very important at the beginning of each session. The second is the four thoughts of precious human rebirth, impermanence of death, faults of samsara, and karma and its effects. If it is a new guidance, it should be explained extensively according to the stages of the path, and it must be cultivated until it arises in the mind. If you prefer a concise meditation point, then think about obtaining the support for practice—the precious human body endowed with leisure and endowments—and you need to accumulate perfect virtuous causes. Among sentient beings, being able to purely accumulate virtuous deeds is extremely

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བས་འབྲས་བུ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དཀའ། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྲིད་ཙམ་དུ་འདུག་པས། །བདག་གིས་ད་རེས་མི་ལུས་
ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་འདི་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བཏང་བར་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ། དེའང་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་། དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བར་འདུག་པའི་གདིང་ཡང་མེད་པས། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་དགོས། འཆི་བའི་ཚེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལུས་དབང་ཐང་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་བདེ་བ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་མེད། དགེ་སྡིག་གི་ལས་ལས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་བསླུ་བ་མེད་པས་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད། དགེ་བ་ཁོ་ན་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་། ཐུན་མཇུག་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་ནུས་དང་། །ཐུན་མཚམས་སུ་དམིགས་པའི་དོན་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ནི་སྦྱོར་དངོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་
གཞི་ལ་གཉིས། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཞར་བྱུང་དུ་བསྒོམ་པ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོང་ནས། ལུས་དྲང་པོར་འདུག་སྟེ་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ནང་འགྲོ་ལན་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་འཁྲུགས་པར་བགྲངས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྣོད་བཅུད་དངོས་པོའི་ཆོས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དོན་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བསམ་ལ་འདུན་པ་ཅུང་ཟད་སྦྱང་། སེམས་ཉིད་བདེན་ནམ་སྙམ་ན། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་བྱུང་བའི་ཁུངས་མེད་པས་དང་པོར་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་
ནང་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མི་གནས། མཐར་འགྲོ་ཞིང་འགག་པའི་ཡུལ་མེད་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་རིག་པའི་གཤིས་ལ་སེམས་ཚོལ་གྱི་དཔྱད་པས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཚེ་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་སྙམ་པ་དང་། སྟོང་པ་

【汉语翻译】
以少許的因緣獲得閒暇圓滿的果實是困難的。 相對於畜生等其他的有情，獲得人身似乎僅僅是個可能性。 因此，我這次獲得人身一次，無論如何也不會讓它白白浪費，一定要做清淨的佛法。 而且，生命沒有定準，死亡的因緣非常多。 甚至連今天都不會死的把握也沒有。 所以，現在就要努力修持聖法。 死亡的時候，除了善惡之外，食物、財物、享受、住所、身體、權勢，任何東西都不會跟隨，也沒有絲毫的幫助，所以絕對不需要。 死後，由於業力的影響，無論投生到六道中的哪一道，除了痛苦之外，連一絲一毫的安樂都沒有。 從善惡之業產生苦樂的果報是不虛妄的，所以即使喪命也不會作惡。 應當努力精勤地修善，要如此殷重地修習。 在每座修法的結尾，盡力修持七支供，在座間休息時，將所緣的意義付諸實踐，這應當應用於所有的加行和正行。 第二、正行有二：將勝義菩提心作為附帶而修持；將世俗菩提心作為主要而修持。 第一個又分為二：座上和座間。 第一個，加行是上師瑜伽之後，身體端正地坐著，將呼吸的出入不紊亂地計數二十一次，這樣就能成為堪能修習禪定的法器。 正行是：「諸法觀如夢。」 如是說，器情世間的法，顯現為所取的對境，這些都是自心的錯覺，實際上沒有絲毫真實成立的，就像夢中的顯現一樣。 如此思維，並稍作串習。 如果心想：心性是真實的嗎？ 則應當「觀察未生覺性之體性。」 如是說，仔細觀察自心的本質，由於沒有成立任何顏色、形狀等，也沒有產生的來源，所以最初沒有產生。 現在也不安住於身體的內外等任何地方。 最後也沒有去往和止息之處，應當透過尋找心的觀察，對遠離生滅住的覺性之體性，獲得決定的定解。 那時，應當想：身心一切都是空性的。 空性

【英语翻译】
It is difficult to obtain the fruit of leisure and endowment with few causes. Compared to other beings such as animals, obtaining a human body seems to be just a possibility. Therefore, I will definitely not waste this one time I have obtained a human body, but will definitely practice pure Dharma. Moreover, life is uncertain and there are many causes of death. There is no certainty that I will not die even today. Therefore, I must strive to practice the holy Dharma right now. At the time of death, nothing will follow except good and evil, and there will be no benefit whatsoever from food, wealth, enjoyment, dwelling, body, or power, so they are absolutely unnecessary. After death, due to the power of karma, no matter which of the six realms one is born into, there is nothing but suffering, not even a hair's breadth of happiness. The result of happiness and suffering arises from the actions of good and evil, which is infallible, so one should not commit evil even if it costs one's life. One should diligently strive to do only good, and practice this earnestly. At the end of each session, practice the seven-branch prayer as much as possible, and during the breaks between sessions, put the meaning of the object of focus into practice, which should be applied to all preliminary and main practices. Second, the main practice has two parts: meditating on ultimate bodhicitta as an adjunct, and meditating on relative bodhicitta as the main practice. The first has two parts: session and between sessions. The first, the preliminary practice is after guru yoga, sitting with the body upright, counting the outgoing and incoming breaths without disturbance up to twenty-one times, so that one becomes a suitable vessel for meditation. The main practice is: "Consider all phenomena as dreams." As it is said, all phenomena of the container and its contents, appearing as objects to be grasped, are merely illusions of one's own mind, and there is not even a little bit of true existence, just like the appearances in a dream. Think like this and cultivate a little familiarity. If you think, "Is the nature of mind real?" then you should "Examine the nature of unborn awareness." As it is said, by staring intently at the essence of one's own mind, since no color, shape, etc., is established, and there is no source of arising, it is unborn in the beginning. Now it does not abide anywhere, such as inside or outside the body. In the end, there is no place to go or cease, and one should obtain a definite understanding of the nature of awareness that is free from arising, ceasing, and abiding, through the investigation of searching for the mind. At that time, one should think that all body and mind are empty. Emptiness

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་མེད་དོ་སྙམ་པ་སོགས་གཉེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉེན་པོ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དེ་གའི་ངོ་བོ་བལྟས་པས། དེ་ཉིད་ཀྱང་གཏད་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་དེའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། དེ་དག་ནི་དཔྱད་སྒོམ་པའི་གྲུབ་དོན་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་པ་ནི་འཇོག་ཚུལ་དངོས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲལ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་ངང་ལུགས་དགེ་བ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ། སྤྲོས་བྲལ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངང་དུ། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་གང་ཡང་མི་འཛིན་
པར་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཇོག་སྒོམ་པའི་བབ་སོའོ། །རྗེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་ལྟར་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། །ཞེས་པས། ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། གཏོང་ལེན་གྱི་གཞི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེའང་ཐོག་མར་རང་གི་རྩ་བའི་མ་མདུན་དུ་ཡོད་པར་དམིགས། འདིས་བདག་ལྟོ་ན་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས། མོ་རང་ན་ཚ་འཁྱག་ལྟོགས་ཐམས་ཅད་བསྲན། ཟས་གོས་སྟེར།
མི་གཙང་བ་ཕྱིས། བཟང་པོ་བསླབ། ངན་པ་ལས་བཟློག་པས་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ། ཚེ་འདིར་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཚེ་རབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུའང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་གི་དོན་བྱས་པས་འདི་རང་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་པ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཤིང་འབྱངས་ནས་རིམ་པར་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ལ་བསླབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་མ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཕན་མ་བཏགས་པ་མེད་སྙམས་པས་ཐོག་མར་སྐྱེ་སླ་བ་འཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན། སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ

【汉语翻译】
如果生起诸如“这是否真的毫无利弊”之类的对治分别念，那么对治本身也会在自身消解。如是说，观察对治无实有之希求的自性，彼亦无依而于自身消解，于彼状态中放松。这些是作为观察修的成就窍诀而宣说的。安住于自性阿赖耶之状态。此乃真实指示安住之方式，即从七识聚的一切收放中分离，一切法之自性，即以阿赖耶自性、本性、善、如来藏之名所指示的，离戏、明、无分别之体性的状态中，对于任何体性皆未成立者，不以分别念执取，而是安住于自然状态。总之，不随分别念而转，而是将心性安住于明而无分别之状态中，此乃安住修之要诀。之后的七支，如前解释。第二，于座间修习如幻之人。如是说，于座间，无论行何种行为，皆不离等持之体验，对于自他器情一切显现，皆知晓为虽显现而无有，如幻化之人一般无实有，恒常生起此希求。第二，修习世俗菩提心有三：加行、正行、座间之法。第一，前行等如前。需修习以给予和接受为基础的慈悲心，即首先观想自己的根本母亲在前方。此母亲从我住在子宫里开始，就以巨大的努力养育我。她忍受了一切疾病、寒冷和饥饿。给予食物和衣服，擦拭不净之物，教导善良，阻止邪恶，因此现在能够遇到佛陀的教法并修行佛法，真是非常恩重。不仅今生如此，在无数的生世中也是如此，为了我的利益，她自己流转于轮回中，遭受各种痛苦，生起怜悯之心，强烈地修习。然后，生起并非口头上的慈悲心，并且熟练之后，逐渐扩大范围进行修习，认为一切众生都如自己的根本母亲一样，从无始以来没有做过自己母亲的众生一个也没有，没有施加恩惠的众生也没有，首先对容易生起的亲友生起慈悲心。对于痛苦非常大的众生

【英语翻译】
If antidotal thoughts arise, such as "Is this really without benefit or harm?", then the antidote itself will dissolve in its own place. As it is said, when the nature of the antidote, the aspiration for non-reality, is examined, it too dissolves without support in its own place, and one relaxes in that state. These are taught as the essential instructions for the accomplishment of analytical meditation. Abide in the state of the essence, the ālaya. This is the actual instruction on how to abide, which is to separate from all the activity of the seven consciousnesses, and to abide in the nature of all dharmas, the state of the ālaya, the essence, the good, the tathāgatagarbha, which is indicated by the term, in the state of being free from elaboration, clear, and non-conceptual. Do not grasp with the mind at anything that has not been established as a nature, but leave it in its natural state. In short, do not follow after conceptual thoughts, but rather rest the mind in a clear and non-conceptual state, wherever it may abide. This is the essential point of abiding meditation. The subsequent seven branches are explained as before. Second, during the breaks between sessions, act like an illusory person. As it is said, during the breaks between sessions, whatever activity you engage in, do not separate from the experience of equipoise. Continuously cultivate the aspiration to know that all appearances, both self and others, the environment and its inhabitants, are like an illusory person, appearing but without reality. Second, there are three aspects to cultivating relative bodhicitta: preparation, the main practice, and the activities during session breaks. First, the preliminaries are as before. It is necessary to cultivate loving-kindness and compassion as the basis for giving and taking. First, visualize your own root mother in front of you. This mother has cared for me with great effort since I was in the womb. She endured all kinds of sickness, cold, and hunger. She gave me food and clothing, wiped away impurities, taught me goodness, and prevented me from evil. Therefore, I am now able to encounter the teachings of the Buddha and practice the Dharma, so she is extremely kind. Not only in this life, but also in countless lifetimes, she has done the same. For my benefit, she herself has wandered in samsara and experienced various sufferings. Cultivate compassion intensely, thinking of this. Then, generate compassion that is not just lip service, and after becoming skilled, gradually expand the scope of practice, thinking that all sentient beings are like your own root mother, and that there is not a single being who has not been your mother since beginningless time, and that there is not a single being who has not shown you kindness. First, generate compassion for those who are easy to relate to, such as relatives and friends. For beings who are experiencing great suffering

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངན་སོང་གསུམ། །ཉམ་ཐག་པའི་མི། ཚེ་འདིར་སྐྱིད་ཀྱང་ཤི་མ་ཐག་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སྡིག་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་བསྒོམ། དེ་འབྱོངས་ནས་སྐྱེ་དཀའ་བ་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་གདོན་སོགས་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ། །བདག་གི་ཕ་མ་མི་འདོད་
བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་མ་ཟད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཁམས་པོ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། ཅི་ཚུག་བྱ། ད་ནི་ངས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལན་དུ་གནོད་པ་བསལ། བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་བྱས་ནས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློ་བསྲན་མི་བཟོད་པ་ཙམ་དུ་སྦྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱངས། །དེ་ཉིད་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ཕ་མ་དེ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དངོས་སུ་གནོད། ཀུན་འབྱུང་གིས་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པས། མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། །བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བདེ་བ་དེ་
རྣམས་གཞན་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཐོབ་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཁྱད་པར་དམིགས་རྣམ་གསལ་བའི་ཁྱད། རང་གི་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནག་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས། རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་སྡུག་དང་གཏན་བྲལ་དུ་སོང་བར་བསམ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན། རང་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་སྣ་སྒོ་ནས་དཀར་ལམ་གྱིས་སོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འཕྲལ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་དགའ་བའང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་རླུང་ལ་གཏོང་ལེན་བསྐྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱས་ཏེ་སྦྱང་། ཕྱིས་སུའང་དྲན་པས་ནམ་ཟིན་ཟིན་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། བློ་སྦྱོང་གི་དངོས་གཞི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མི་
འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་

【汉语翻译】
思维三恶道。可怜的人。观想那些今生快乐但死后立即堕入地狱的罪人。一旦熟练，就观想难以产生、造成伤害的敌人和邪魔等。然后观想一切众生。我的父母不情愿地遭受各种痛苦，而且享用痛苦之因的粗大物质，这些人真可怜。该怎么办呢？现在我也要为了报答他们的恩情，消除损害，带来安乐和幸福，从而利益他们，要修习这种无法忍受的决心。第二是交替修习施受法。如经中所说：“将此施于风中而行。”对于成为慈悲之境的那些父母，痛苦直接损害他们，烦恼通过间接损害他们。因此，观想我承担母亲身上存在的各种痛苦，以及烦恼业，并强烈希望它们发生。观想我的身体、受用、三时的善根和安乐都毫无保留地施与父母和一切众生，并观想这些安乐被一一给予他人，并强烈希望他们获得。特别是，观想清晰的差别。随着自己吸气，将一切众生的罪业、障碍和痛苦都聚集为黑团，从鼻孔进入，融入自己的心中，从而使众生永远摆脱罪业和痛苦。当呼气时，观想自己的一切安乐和善根都以月光般的形式，从鼻孔中发出白光，融入一切众生。观想他们立即因此获得佛的果位，并修习喜悦。像这样，将施受法施于风中，作为一座修法的主要内容来修习。之后，也要在记忆中随时修习。这就是修心的主要内容。如寂天菩萨所说：“若未将自身之乐，与他人之苦，如实交换，则不成佛，亦无轮回之乐。”等等，广为宣说。第三是座间修法：三境、三毒、善根。

【英语翻译】
Meditate on the three lower realms. On the wretched people. Meditate on those sinners who are happy in this life but immediately go to hell after death. Once skilled, meditate on enemies and demons, etc., who are difficult to generate and cause harm. Then meditate on all sentient beings. My parents unwillingly experience all kinds of suffering, and moreover, they enjoy the coarse matter that is the cause of suffering, these people are so pitiful. What should I do? Now I too will repay their kindness by eliminating harm, bringing comfort and happiness, thereby benefiting them, cultivate this unbearable determination. The second is to practice the exchange of giving and taking alternately. As it is said in the scriptures, "Apply this to the wind and act." For those parents who have become the object of compassion, suffering directly harms them, and afflictions indirectly harm them. Therefore, contemplate that I take upon myself all the various sufferings that exist in the mother's body, as well as the karma of afflictions, and strongly wish for them to occur. Contemplate that my body, possessions, the merits and happiness of the three times are all given unreservedly to parents and all sentient beings, and contemplate that these happinesses are given to others one by one, and strongly wish for them to obtain it. In particular, contemplate the distinction of clear visualization. As you inhale, gather all the sins, obscurations, and sufferings of all sentient beings into a black mass, enter through the nostrils, and dissolve into your heart, thereby freeing sentient beings from sins and sufferings forever. When exhaling, contemplate that all your happiness and merits emanate from the nostrils in the form of moonlight, shining white light, and dissolving into all sentient beings. Contemplate that they immediately attain the state of Buddhahood as a result, and cultivate joy. In this way, apply the practice of giving and taking to the wind, and practice it as the main content of a session. Afterwards, also practice it whenever you remember. This is the main content of mind training. As Shantideva said: "If one does not truly exchange one's own happiness with the suffering of others, one will not attain Buddhahood, nor will there be happiness in samsara." And so on, it is widely proclaimed. The third is the practice in between sessions: three realms, three poisons, roots of virtue.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ། །ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞེན་ཆགས། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་གནོད་བྱེད་ལ་ཞེ་སྡང་། བར་མ་ལ་ཅིའང་མི་བསམ་པའི་གཏི་མུག་སྟེ་ཡུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས། །དེ་མ་ཐག་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་བདག་གི་འདིས་ཆོད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྙམ་དུ་བསམ། ཞེ་སྡང་སོགས་ལའང་དེས་འགྲེས་ཏེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་དུག་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་པ་གསུམ་དུ་
འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱོང་། །ཞེས་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ། བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་འཕགས་པའི་གསུང་དང་། ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གྱོང་དང་བུབ་ཁ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་བཀའ་གདམས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་། བདག་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་གསུང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་གང་རུང་བརྗོད་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། ལེན་པའི་གོ་རིམས་རང་ནས་བརྩམ། །ཞེས་པས། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་ལེན་ནུས་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་རང་ནས་བརྩམ་ཏེ། རང་ལ་མ་འོངས་པར་སྨིན་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཡིད་ཀྱིས་བླངས་ལ། དེ་བྱང་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལམ་ཁྱེར་ནི།
སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པས་འཚེ་བ་སོགས་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གང་བའི་ཚེ། ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་རྐྱེན་ངན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པས། དེ་ལ་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། །ཞེས་པས། རང་གི་ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མི་ཁ་སྐུར་འདེབས། དགྲ་གྱོད་ཁ་མཆུ། མདོར་ན་རང་དང་རང་ཕྱ

【汉语翻译】
三、意思是：对于悦意和有益的事物产生贪执，对于不悦意和有害的事物产生嗔恨，对于中间状态则什么都不想的愚痴，这三种境所导致三种毒素持续不断地产生。一旦立即认识到这一点，例如，当生起贪欲时，就想：所有众生的烦恼， जितने（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）贪欲，都汇集到我这里来吧！愿所有众生都具备无贪的善根！愿他们的烦恼之果被我所断除，直至获得佛果之前，都远离烦恼！对于嗔恨等也同样类推，并将其转化为道用，这样三种毒素就转变为无量善根的三种根本。在一切行为中用语言来训练。意思是：在任何时候，愿那些罪恶都成熟于我，愿我所有的善都成熟于彼。这是圣者的教言。以及，将所有的利益和胜利都献给觉沃有情众生，将所有的损失和失败都由我来承担。这是噶当派的语录。以及，愿所有众生的罪业和痛苦都成熟于我，愿我所有的善业和安乐都成熟于所有众生。这是圣子无著所说，像这样念诵任何一句，并强烈地发起愿望。从自身开始接受的顺序。意思是：为了能够将他人的痛苦取到自己身上，首先从自己开始，将未来会成熟在自己身上的所有痛苦，现在就用心来接受，清净之后，再接受他人的痛苦。第三，将道用：
器情充满罪恶之时，恶缘转为菩提道。如是说。当外器的财富衰败，内情的众生被恶劣者所伤害等，充满罪恶的果报和众多痛苦之时，必须将降临的恶缘转化为菩提道。对此有三：依靠世俗菩提心，依靠胜义菩提心，依靠特殊的行为。第一是：一切过失皆归一。意思是：自己的身体生病，内心的痛苦，他人的诽谤，仇敌的争讼，总之，自己和自己一方

【英语翻译】
Three. It means: attachment to pleasant and beneficial things, hatred towards unpleasant and harmful things, and ignorance of not thinking about anything in between. These three realms cause the three poisons to arise continuously. As soon as this is recognized, for example, when desire arises, think: May all the afflictions of all sentient beings, जितने (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) desire, be gathered in me! May all sentient beings possess the root of virtue free from desire! May the fruit of their afflictions be cut off by me, and may they be free from afflictions until Buddhahood is attained! The same applies to hatred and so on, and by transforming them into the path, the three poisons are transformed into three roots of limitless virtue. Train with words in all activities. It means: At all times, may those sins ripen on me, and may all my virtues ripen on them. This is the teaching of the noble ones. And, may all the benefits and victories be offered to the Lord sentient beings, and may all the losses and failures be taken by me. This comes from the sayings of the Kadampa. And, may all the sins and sufferings of sentient beings ripen on me, and may all my virtues and happiness ripen on all sentient beings. This is what the son of the Victorious Ones, Thogme, said. Recite any such thing and generate a strong aspiration. The order of taking begins with oneself. It means: In order to be able to take the suffering of others upon oneself, first start with oneself, and take all the suffering that will ripen on oneself in the future with the mind now, and after purifying it, take the suffering of others. Third, taking the path:
When the vessel and essence are filled with sin, transform bad conditions into the path of enlightenment. It is said. When the wealth of the outer vessel declines, and the sentient beings of the inner essence are harmed by evil ones, etc., when filled with the fruits of sin and many sufferings, it is necessary to transform the bad conditions that befall into the path of enlightenment. There are three aspects to this: relying on conventional Bodhicitta, relying on ultimate Bodhicitta, and relying on special conduct. The first is: Put all the blame on one. It means: sickness in one's own body, suffering in one's mind, slander from others, disputes with enemies, in short, oneself and one's own side.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ལ་མི་འདོད་པ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་བྱུང་ཡང་། འདིས་གནོད་པ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་ལེ་ལན་གཞན་ལ་མི་བདའ་བར། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་འདིས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་འདོད་ཁོ་ནས་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྣམས་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཡིན་
པས། གཞན་སུའང་མ་ལན་གྱི། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིས་ལན་པས་འདི་གཅིག་པུ་ཅི་ཐུལ་བྱའོ་སྙམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ་བཏང་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང་། འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ད་ནི་འཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་སེམས་ངན་པ་གཞོམ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །ཞེས་པས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བསྟེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་བཀའ་དྲིན་མཉམ། ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དྲིན་ཆེ། ཡང་དགོས་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་བདག་གི་ཚོགས་
བསགས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་དང་དཔུང་གཉེན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ། ཐ་ན་ཁྱི་དང་འབུ་སྲིན་ཡན་ཆད་ལ་ཁོང་མི་ཁྲོ་བར་དངོས་སུ་ཕན་ཅི་ཐོགས་ལ་འབད། མི་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ནམ་གནོད་བྱེད་འདི་མྱུར་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ངག་ཏུའང་བརྗོད། ཡང་ད་ཕྱིན་ཆད། བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདིའི་དོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ལྷ་འདྲེ་ལ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གིས་འདི་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་གནོད་པ་བྱུང་། ད་རེས་དེའི་ལན་དུ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པས། གནོད་བྱེད་དེའི་མདུན་དུ་རང་ལུས་བློས་བཏང་ལ། བདག་གི་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་ཁྱོད་ཀྱིས་རོལ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། བློས་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བས། གནོད་བྱེད་དེས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྐྱེས་པར་
བསྒོམ། ཡང་། བདག་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཚོར་བ་ལ། གནོད་བྱེད་འདིས་སྦྲན་པས་འདི་བླ་མའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི

【汉语翻译】
无论发生什么大小不顺心的事，都不要把“是它造成损害”的责任推给别人，而是要想到：这个执着于无我的心，从无始以来直到现在，仅仅为了自己的欲望就做了各种不善之事，这些痛苦的果报降临到头上，所以，不要怪罪任何人，要怪就怪这个我执，想着如何才能战胜它。因此，要把所有的精力都放在对治我执上。《入行论》中说：“世间所有诸怖畏，无量衰损苦恼因，皆从执我而生起，此大恶魔我何用？”又说：“此于百千俱胝劫，耗我损我令受苦，今日忆起宿冤仇，摧汝我执大恶魔。”等等。要修持对一切众生都心怀大恩。因为，总的来说，成佛如果没有依靠有情众生，就没有成佛的方法，所以对于想要获得菩提的人来说，佛和有情众生的恩德是相同的。特别是，所有的有情众生没有一个不曾做过自己的父母，所以恩德很大。还有，这些制造违缘和损害等等的众生，是自己积累资粮和清净业障的助伴和帮手，所以要想着他们恩德极大，并修持自他交换。甚至对于狗和昆虫等，也不要对它们生气，要尽力去帮助它们。如果做不到，也要在心中想着这些有情众生或损害者迅速脱离痛苦，获得安乐，成就佛果，口中也要这样说。还有，从今以后，自己所做的一切善事，都要为了他们而做，这样发心。对于鬼神，要想着：从无始以来，我一直对他们造成损害，所以现在他们才会给我制造损害。现在为了弥补，我要布施血肉等等。因此，要在损害者的面前舍弃自己的身体，说：“我的血肉等等，你想要什么就享用吧！”这样想着，毫不吝惜地布施出去，观想损害者享用自己的血肉等等，内心充满了无漏的安乐，生起了两种菩提心。还有，当自己远离对治，没有察觉到生起烦恼时，这个损害者就像上师或佛陀一样

【英语翻译】
No matter what kind of unpleasant things happen, big or small, don't blame others by saying, "It caused the damage." Instead, think: This mind that clings to the non-self has done all kinds of non-virtuous deeds solely for its own desires from beginningless time until now. These painful results have fallen upon my head. Therefore, don't blame anyone else. Blame only this self-grasping, and think about how to overcome it. Therefore, put all your energy into counteracting self-grasping. The Bodhicaryāvatāra says, "All the fears and sufferings in this world, and all the immeasurable losses and pains, arise from clinging to the self. What use is this great demon to me?" It also says, "For hundreds of thousands of millions of eons, this has exhausted me, harmed me, and made me suffer. Today, remembering past grievances, I will destroy you, the great demon of self-grasping." And so on. Practice cherishing great kindness towards all beings. Because, in general, there is no way to attain Buddhahood without relying on sentient beings. Therefore, for a person who wants to attain enlightenment, the kindness of the Buddha and sentient beings is equal. In particular, there is not a single sentient being who has not been one's parent, so their kindness is great. Also, these beings who create obstacles and harm, etc., are the companions and helpers for accumulating merit and purifying obscurations. Therefore, think that their kindness is extremely great, and practice exchanging self and others. Even towards dogs and insects, don't be angry with them. Try to help them in any way you can. If you can't, then think in your heart that these sentient beings or harm-doers will quickly be free from suffering, attain happiness, and achieve Buddhahood, and say it in your words as well. Also, from now on, generate the thought that all the virtuous deeds that you do will be done for their sake. Towards ghosts and spirits, think: From beginningless time, I have been causing harm to them, so now they are causing harm to me. Now, to make amends, I will give them my flesh and blood, etc. Therefore, in front of the harm-doer, give up your own body, and say, "My flesh and blood, etc., take and enjoy whatever you want!" Thinking this, give it away without hesitation, and visualize the harm-doer enjoying your flesh and blood, etc., their mind filled with uncontaminated bliss, and the arising of the two bodhicitta. Also, when you are separated from the antidote and have not noticed the arising of afflictions, this harm-doer is like a lama or a Buddha.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ངེས་ཏེ། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་བསྐུལ་མ་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན། འདི་མ་བྱུང་ན་བདག་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་གཡེངས་ཏེ་ཆོས་མི་དྲན་པར་འདུག །འདིས་ཆོས་དྲན་དུ་བཅུག་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ། མདོར་ན་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཅིང་། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་པ་ཡིན་པས། གླང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། ངས་ཇི་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་ཀྱང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡིན་པར་འདུག །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིན་པར་འདུག །དེའི་གནད་ཀས་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྦྱིན། གྱོང་དང་བུབ་ཀ་རང་གིས་ལེན་པ་འདི་མིན་པ་གོ་རྒྱུ་མེད་
གསུངས། གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ལྟ་བ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སྒོས་རྐྱེན་ངན་དེའང་རྨི་ལམ་དུ་མེས་འཚིག་པའམ་ཆུས་ཁྱེར་ནས་ཉམ་ཐག་པ་ལྟར། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བ་སྟེ། སྣང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཐག་བཅད། སྣང་ཙམ་དེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལོངས་སྐུ། དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག །ལྟ་བའི་གོ་ཆ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཞེས་འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་པའི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཚོགས་བསགས་པའི་སྦྱོར་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྦྱོར་བ། ལྷ་འདྲེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ།
མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བདག་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་། འོང་བ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འོང་བ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྤོངས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་སོགས་ཤིག་པའི་བརྡར་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ། མར་མེ་སཱཙྪ་ཕྱག་བསྐོར་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གསོག་ཅི

【汉语翻译】
一定是化身，我心想，因为他策励我修持菩提心，真是太感谢了。还有，当疾病和痛苦发生时，如果这没有发生，我会被今生的事务分心，不会想到佛法。因为这让我记起佛法，我认为这是上师三宝的事业，从心底里感谢。总之，谁有为自己谋利的思想和行为，那就是世俗的居家者；谁有为他人谋利的思想和行为，那就是修行人。格朗日塘巴曾说：我打开看了多少深奥的佛法，所有的过错都在自己身上，所有的功德都在觉沃仁波切（指阿底峡尊者）身上。其中的要点是，把利益和胜利给予他人，把损失和失败留给自己，除了这个没有别的可理解的。
第二是：将错觉视为四身，守护空性至高无上。正如所说，一般来说，所有的显现，特别是逆境，就像在梦中被火烧或被水冲走而感到痛苦一样，将自心错觉的显现视为真实，实际上，显现却没有任何微尘是真实存在的，对此要深信不疑。仅仅是显现，就将其置于无执的状态中，本体是空性的法身，形象是显现的化身，二者结合是报身，这些无有分别，是自性身，安住于远离生、灭、住三者的状态中，这就是四身认识的口诀，是见解的盔甲，是空性的保护轮，是斩断错觉的无上窍诀。
第三是：具足四种行为是殊胜方便。正如所说，也就是积聚资粮的行为，忏悔罪业的行为，布施食子给鬼神，供养食子供养空行护法的四种行为，是将逆境转化为道用的殊胜方便。其中第一点是，我想要的是快乐，但到来的却是痛苦，因此要断除痛苦之因的罪业，积累安乐之因的资粮等，这似乎是一种信号，所以要这样做。因此，要供养上师三宝，恭敬僧众，布施供品给鬼神，供奉玛尔美（酥油灯）、擦擦（小泥塔）、绕佛等，积聚身语意的资粮。

【英语翻译】
It must be an emanation, I thought, because he urged me to cultivate the mind of bodhicitta, I am very grateful. Also, when illness and suffering occur, if this did not happen, I would be distracted by the affairs of this life and would not think of the Dharma. Because this reminds me of the Dharma, I think it is the activity of the Lama and the Three Jewels, and I am grateful from the bottom of my heart. In short, whoever has the thought and action of seeking their own benefit is a worldly householder; whoever has the thought and action of seeking the benefit of others is a practitioner of Dharma. Langri Tangpa said: No matter how much profound Dharma I open and look at, all the faults are on myself, and all the merits are on Jowo Rinpoche (referring to Atisha). The key point is to give benefits and victory to others, and keep the losses and failures to oneself, there is nothing else to understand besides this.
Second is: Viewing illusion as the four kayas, protecting emptiness is supreme. As it is said, in general, all appearances, especially adversity, are like being burned by fire or swept away by water in a dream and feeling distressed, taking the appearances of one's own mind's illusions as real, but in reality, there is not even a particle of reality in the appearances, one must be convinced of this. Just the appearance itself, leave it in a state of non-grasping, the essence is the empty Dharmakaya, the form is the manifest Nirmanakaya, the combination of the two is the Sambhogakaya, these are inseparable, it is the Svabhavikakaya, abiding in a state free from the recognition of arising, ceasing, and abiding, this is the oral instruction for recognizing the four kayas, it is the armor of view, the protective wheel of emptiness, it is the supreme secret instruction for cutting off illusions.
Third is: Possessing four practices is the supreme method. As it is said, that is, the practice of accumulating merit, the practice of confessing sins, the practice of giving torma to gods and demons, and the four practices of offering torma to dakinis and Dharma protectors, are the supreme methods for transforming adversity into the path. The first point is, what I want is happiness, but what comes is only suffering, therefore, abandon the sins that are the cause of suffering, and accumulate the merit that is the cause of happiness, etc., this seems to be a signal, so do it. Therefore, offer to the Lama and the Three Jewels, respect the Sangha, give offerings to gods and demons, offer marmé (butter lamps), tsatsas (small clay stupas), circumambulation, etc., accumulate the merit of body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲུབ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་ལ་འབད། བདག་ན་བ་ལེགས་ན་ན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སོས་པ་ལེགས་ན་སོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཤི་བ་ལེགས་ན་ཤི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུན་པ་སྔར་ལྟར་ལ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།
ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟློས་པ་སོགས་གཉེན་པོའི་སྒོ་དྲུག་ལ་འབད་ཅིང་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་བཞི་པོ་ཚད་དུ་ལོངས་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི། གནོད་བྱེད་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བདག་གི་ལན་ཆགས་བསྙག་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་བུ་ལོན་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ད་དུང་བདག་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ནད་བྱུར་ཆགས་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན། གཏོར་མ་བཏང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་ལ། ངས་ཁྱོད་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་གང་ཕན་པ་བྱ་ཡིས། ངའི་ཆོས་ཀྱི་བར་
ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས། བཞི་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཁྱད་པར་གོང་སྨོས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱའོ། །རྐྱེན་གློ་བུར་བ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། །ཞེས་པས། གློ་བུར་དུ་ན་ཚ་གདོན་བགེགས་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་རང་ལ་བྱུང་བའམ། གཞན་ལ་མི་འདོད་པས་གཅེས་པ་མཐོང་ན་གཏོང་ལེན་ཁོ་ན་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དགེ་བ་སོགས་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ལེགས་པ་ཀུན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་བྱུང་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་སྐྱེ་བའམ། དབང་མེད་དུ་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་བྱུང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ངན་པའམ། བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། མདོར་ན་ཟ་ཉལ་འགྲོ་
འཆག་སྤྱོད་ལམ་ཅ

【汉语翻译】
成就，皈依发心，尤其精进七支供和曼扎。我病了，祈请加持我病好；痊愈了，祈请加持我痊愈；死了，祈请加持我死得好。这样祈祷以断绝希望和恐惧。第二，意愿如前，对以前所造的罪恶生起追悔莫及的强大力量。
以后即使丧命也不做，生起断绝罪恶的强大力量。皈依三宝并发菩提心，生起依止的强大力量。修习空性，念诵殊胜的陀罗尼咒语等，精进六种对治之门，并作断绝希望和恐惧的祈祷，使这四种对治力达到圆满。第三，布施食子给作害者。您以前追究我的宿债，并索取债务，真是非常感谢。现在请继续毁灭我吧！所有众生的痛苦、疾病、灾难和恐惧，都请降临到我身上吧！愿一切众生远离痛苦！这样委托事业。如果不能这样做，就布施食子，修习慈悲心，修习施受法。我会尽力在暂时和长远上利益你。请不要障碍我的佛法！这样下令。第四，供养食子给护法。祈请息灭修法的违缘，成办顺缘的事业。尤其要作以上所说的断绝希望和恐惧的祈祷。为了将突发的情况转化为道用，当下遇到什么就结合什么来修习。就像说的那样，如果突然发生疾病、邪魔、烦恼等在自己身上，或者看到他人有不想要的珍爱之物，就想只修施受法。对于自己的一切善念和善行，都想让一切众生自然而然地进入比这更殊胜的佛法事业中。获得安乐和幸福时，也同样结合起来修习。如果生起恶念，或者不得不不由自主地从事恶行，就想让一切众生的恶念或恶行都集中到我的这个恶行上。总之，在吃、睡、行走、

【英语翻译】
accomplishment, taking refuge and generating Bodhicitta. Especially, strive in the seven-branch practice and the mandala offering. If I am sick, please bless me to be well; if I am healed, please bless me to remain healed; if I die, please bless me to die well. Pray like this to cut off hope and fear. Secondly, keep the intention as before, and generate the powerful force of utterly regretting the sins committed in the past.
Thinking that even if it costs my life, I will not do it again, generate the powerful force of turning away from wrongdoing. Taking refuge in the Three Jewels and generating Bodhicitta is the powerful force of reliance. Meditating on emptiness and reciting special dharani mantras, etc., strive in the six doors of antidotes, and make prayers to cut off hope and fear, so that these four powers of applying all antidotes are brought to perfection. Thirdly, give torma to the harm-doers. You have been pursuing my karmic debts and collecting debts in the past, which is very kind of you. Now, please continue to destroy me! May all the suffering, diseases, disasters, and fears of all sentient beings ripen on me! May all sentient beings be free from suffering! Entrust the activities in this way. If you cannot do that, then give torma, cultivate loving-kindness and compassion, and practice giving and taking. I will do whatever benefits you in the short and long term. Please do not obstruct my Dharma! Command in this way. Fourthly, offer torma to the Dharma protectors. Pray for pacifying the obstacles to Dharma practice and accomplishing the activities of favorable conditions. In particular, make the prayers mentioned above to cut off hope and fear. In order to transform sudden circumstances into the path, apply whatever you encounter at the moment to meditation. As it says, if sudden illnesses, evil spirits, afflictions, etc., occur to oneself, or if one sees others with cherished things that they do not want to lose, think of practicing only giving and taking. For all of one's own virtuous thoughts and actions, think that all sentient beings will naturally enter into Dharma activities that are even more excellent than this. When happiness and joy arise, apply them in the same way. If bad thoughts arise, or if one has to engage in bad actions involuntarily, think that all the bad thoughts or bad actions of all sentient beings are gathered into this bad action of mine. In short, in eating, sleeping, walking,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱེད་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། འཕྲལ་ལ་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་ཐུག་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་གི་བསྒོམ་ཁོ་ནར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། །ཚེ་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། འཆི་ཀར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་གཅིག་དྲིལ་ཉམས་ལེན་གནད་འགག་མདོར་བསྡུ་ན་སྟོབས་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང་ཁྱད་པར་མ་ཤིའི་བར་དང་། སྒོས་སུ་ལོ་འདི་དང་ཟླ་བ་འདི། ཡང་སྒོས་དེ་རིང་ནས་སང་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་གཏན་ནས་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བློའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། གཉིས་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ནི། སྤྱོད་ལམ་མམ། དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་འཇུག་གི་འདུག་ཀྱང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཀྲིག་
གིས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་མ་བྲལ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱང་བ་སྟེ། མདོར་ན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསླབ་པའོ། །གསུམ་པ་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འབུངས་པའོ། །བཞི་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནམ་བྱུང་བ་ན། སྔར་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེན། ཚེ་འདིར་ཡང་སྡིག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ནས་ལེན། ད་ཡང་ཁྱོད་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱིད་མེད། ད་རེས་འདི་ཅི་བརླག་ཅི་ཐུལ་བྱ་དགོས་སྙམ་པས་བདག་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱངས་ཀྱིས་སྤང་བའོ། །ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ནི། དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་གཤམ་དུ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདྲེན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་
ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་རྨི་ལམ་དུའང་མི་བརྗེད་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག །རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གདབ་ཅིང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འདའ་ཁ་མའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ཐེག་ཆེན་འཕེལ་བའི་གདམས་ངག་

【汉语翻译】
即使是做利己的事情，也要以利他的思想来摄持。 无论遇到好的还是坏的因缘，都要修习转为修心。 第四，将一生的修法归纳起来讲，分为两个方面：一是在此生中如何做，二是临终时如何做。 第一，诀窍精要概括： 与五力相结合。 这是说，将修持殊胜妙法的诀窍九法合一的修持要点概括起来，就是五力。 第一是发动的力量：从现在开始直到成佛之间，特别是直到死亡之间，尤其是在今年和这个月，更特别的是从今天到明天之间，都要与两种菩提心永不分离。 这样猛烈地发动意乐。 第二是串习的力量：无论从事什么行为，是善、恶还是无记，都要以正念和觉知紧紧抓住，反复修习与两种菩提心不分离。 总之，善行的主要就是修习菩提心。 第三是白净种子的力量：为了菩提心生起和增长，对于善事没有满足，身语意三门要恒常精进于善。 第四是降伏的力量：当生起我执的念头时，心想：以前也是从无始以来在轮回中流转，遭受各种痛苦都是你造成的。 今生所造的罪业和遭受的痛苦，也都是你造成的。 现在和你在一起也没有快乐。 现在必须把你消灭干净，彻底摧毁。 这样远远地抛弃我执的念头。 第五是愿力的力量：在做任何善行之后，都要发愿：愿一切众生都能被我独自引导到佛的境界。 特别是从现在到未成佛之间，两种珍贵的菩提心即使在梦中也不忘记，并且越来越增长。 无论发生什么不好的因缘，都能转为菩提心的助缘。 这样从内心深处祈祷，并将一切善根都回向于此。 第二，如果问：按照此法的规矩，临终时的诀窍应该如何做呢？ 大乘增上的诀窍

【英语翻译】
Even when doing things for oneself, one should be motivated by the thought of benefiting others. Whatever good or bad circumstances one encounters, one should practice transforming them into mind training. Fourth, summarizing the practice of a lifetime, there are two aspects: how to act in this life and how to act at the time of death. First, the essential instructions are summarized: Combine them with the five powers. This means that the essential points of the ninefold practice of the supreme Dharma are summarized into the five powers. The first is the power of launching: From this time until enlightenment, especially until death, and particularly in this year and this month, and even more specifically from today until tomorrow, one should never be separated from the two bodhicittas. Thus, one strongly launches the intention. The second is the power of habituation: Whatever actions one engages in, whether virtuous, non-virtuous, or neutral, one should firmly grasp them with mindfulness and awareness, and repeatedly practice without separating from the two bodhicittas. In short, the main practice of virtue is to train in bodhicitta. The third is the power of the white seed: For the sake of the arising and increasing of bodhicitta, one should never be satisfied with virtue, and one's body, speech, and mind should always strive for virtue. The fourth is the power of refutation: Whenever the thought of cherishing the self arises, one should think: "In the past, I have wandered in samsara from beginningless time, and all kinds of suffering have been caused by you. All the sins and sufferings that have occurred in this life have also been caused by you. There is no happiness in being with you now. Now I must destroy you completely." Thus, one should completely abandon the thought of self-grasping. The fifth is the power of aspiration: After doing any virtuous deed, one should pray: "May all sentient beings be led by me alone to the state of Buddhahood. In particular, from now until I attain Buddhahood, may I never forget the two precious bodhicittas even in my dreams, and may they increase more and more. Whatever bad circumstances may arise, may I be able to transform them into aids for bodhicitta." Thus, one should pray from the depths of one's heart and dedicate all virtues to this purpose. Second, if asked: According to the rules of this Dharma, how should the instructions for the time of death be done? The instructions for increasing the Mahayana

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ནི། སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་འཆི་ངེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་ཚེ། དང་པོར། ཡོ་བྱད་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྒོས་རང་ཉིད་ཕན་ཡོན་འདི་རང་ཆེ་སྙམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་སྤུ་རྩེ་ཙམ་མེད་པར་བྱེད་པ་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས། ནུས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མི་ནུས་ནའང་བདག་གི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ཡོད་པའི་མཐུས། བདག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་
པོ་ཆེ་མི་བརྗེད་ཅིང་སྦྱངས་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡང་དག་པ་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར་སྡུག་ཏུ་བཅུག །ད་རེས་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། དོན་དམ་པར་བདག་དང་སེམས་མ་གྲུབ་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད། ནའོ་འཆིའོ་བསམ་པའི་བདག་འཛིན་ཁྱོད་ཅི་ནས་བརླག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། འཆི་ཁ་དང་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འཕེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔར་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཡིན་པས། གཙོ་བོར་དེ་དག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། གྲོགས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ཡང་གཅེས་ཏེ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ནམ། མི་ནུས་ན་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་
བཅུག །ལག་པ་གཡས་ལ་འགྲམ་པ་བརྟེན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་སྣ་བུག་གཡས་བཀག །རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བར་བྱས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏོང་ལེན་སྦྱང་། དེའི་རྗེས་ལ་འཁོར་འདས་སྐྱེ་འཆི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ངང་ལ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་བཞག །དེ་དག་གི་ངང་ལ་དབུགས་འགྲོ་ནུས་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་འུད་ཆེ་བ་མང་སྟེ་འདི་ལས་ངོ་མཚར་བ་མེད་གསུངས། འགྲོན་བུ་མ་ཉམས་པའི་བསྲེག་ཐལ། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ཕྱེ་མ་གཉིས་སྦྲང་སྨྱོན་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བྱུག་པའང་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བློ་འབྱངས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་བདག་འཛིན་འདུལ་བ

【汉语翻译】
是，五力即是，行持当珍。此谓，对此法修习之人，为必死之病所侵之时，首先，所有之物，总的供养上师三宝，特别的，对于自己认为此利益最大之方，施舍出去，不生丝毫贪恋执着，是为白种子的力量。若能，则献七支供。若不能，亦以我三世所积之善根力，愿我生生世世不忘菩提心宝，修习并更上增上。愿能值遇开示此法的真实上师。如是成就，祈请上师与珍宝三宝加持。如是以一心一意之希愿，是为愿望祈祷的力量。我执令我于无数生中受苦。今次亦复感受死亡之苦。然胜义中，我与心皆无自性，故无有死亡。那哦，欲死耶，如是思念之我执，我当如何毁灭汝耶，如是等等，是为降伏的力量。临终、中阴、以及一切生世中，愿我不离二种菩提心宝，是为引发的力量。忆念先前所修之二菩提心，是为串习的力量。故主要当一心专注于此等。作为助伴，行持亦当珍重，身势为七支坐法。若不能，则将右胁置于下。右手支颐，以小指堵住右鼻孔。令气息从左脉运行，以慈悲为先导，与气息出入相合，修习送受法。其后，轮涅、生死等一切皆为心之显现。于知晓心性本无所成之状态中，不以分别念执取任何事物而安住。于彼等状态中，当能令气息运行。临终之诀窍多有夸大之说，然尊者云，无有比此更稀奇者。未曾损坏之海螺烧成的灰。磁石之粉末二者与蜂蜜混合涂于顶门，亦为物质转移之口诀。第五，开解心之量，即是：一切法要摄于一。如是说，大小乘一切法之必要，即是调伏我执。

【英语翻译】
Is, the five powers are, conduct should be cherished. That is, when a person who has practiced this Dharma is afflicted by a disease that will surely lead to death, first of all, all possessions are generally offered to the Lama and the Three Jewels, and especially, they are given away to the side that one thinks is most beneficial to oneself, without any attachment or clinging, even to the tip of a hair, which is the power of the white seed. If possible, offer the seven-branch offering. If not, then by the power of the roots of virtue accumulated by me in the three times, may I never forget the precious Bodhicitta in all my lives, and may I practice and increase it further. May I meet the true Lama who teaches this Dharma. May the Lama and the precious Three Jewels bless me to accomplish this. Thus, with a single-minded wish, is the power of aspiration and prayer. Self-cherishing has caused me to suffer in countless lives. This time, too, I am experiencing the suffering of death. But in the ultimate sense, since self and mind are not established, there is no death. Oh, I am going to die, such a thought of self-grasping, how shall I destroy you? Such and so on, is the power of subduing. At the time of death, in the bardo, and in all lives, may I never be separated from the two precious Bodhicittas, which is the power of projecting. Recalling the two Bodhicittas that were previously meditated upon is the power of habituation. Therefore, one should mainly focus on these with one-pointedness. As an aid, conduct should also be cherished, the posture of the body should be the seven-point posture. If not possible, then place the right side under. Rest the cheek on the right hand, and block the right nostril with the little finger. Let the air flow from the left channel, and with love and compassion as the guide, combine it with the in and out breath, and practice giving and taking. After that, all phenomena such as samsara, nirvana, birth, and death are all appearances of the mind. In the state of knowing that the nature of the mind is not established in any way, abide without grasping anything with conceptual thought. In those states, one should be able to let the breath flow. There are many exaggerated claims about the instructions at the time of death, but the venerable one said that there is nothing more wonderful than this. Ashes made from burning undamaged conch shells. Mixing the powder of lodestone with honey and applying it to the crown of the head is also a secret instruction for the transference of matter. Fifth, the measure of opening the mind is: all Dharmas are gathered into one necessity. Thus it is said that the necessity of all the Dharmas of the Great and Small Vehicles is to subdue self-grasping.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་པུར་འདུས་པས། ཆོས་བྱས་བཞིན། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་བཞིན་བདག་གཅེས་འཛིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་དགོས།
བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་རྩ་བ་འདི་ལ་ཐུག་པས། འདི་ཆོས་པ་སྲང་ལ་འཇལ་བའི་རྒྱ་མ་ཡིན་གསུངས། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། །ཞེས་པ་ནི། གཞན་དག་གིས་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་དུ་མཐོང་བ་ཡང་དཔང་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རང་བློ་ལྐོག་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པས་མི་རྟོགས། སྤྱོད་ལམ་ལེགས་པ་སྣ་རེས་ཀྱང་མགུ་བར་སྲིད། རང་སེམས་རང་གིས་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བྱུང་ན་བློ་འབྱངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་དཔང་པོ་ལ་ཆགས་མི་འཇོག་པར། རང་སེམས་ཀྱི་དཔང་པོ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། །ཞེས་པ་ནི། རྐྱེན་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་ཡི་མུག་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར། བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས་ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་པ་དང་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པ་ནི་བློ་འབྱངས་པའི་ཚད་ཡིན་པས། རྐྱེན་ངན་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
དགའ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྟ་རྩལ་ཅན་དེ་ཡེངས་ཀྱང་རྟ་ལས་མི་ལྟུང་བ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བ་ན། ཆེད་གཏད་དྲན་པས་མ་བཟུང་ཡང་རྐྱེན་ངན་དེ་ཉིད་བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་ན་འབྱངས་པ་སྟེ། དགྲ་གཉེན་གནོད་བྱེད་བདེ་སྡུག་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ་བའོ། །བཞི་པོ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཤིང་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་ཡིན་གྱི། སྦྱང་མི་དགོས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཟེར་བ་མིན་པས། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གོང་འཕེལ་ལ་བསླབ་བོ། །དྲུག་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་དོན་གསུམ་ནི། བློ་སྦྱོང་ཁས་བླངས་དང་མ་འགལ་བ་སྟེ། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་རང་གིས་གང་བླངས་པ་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་དང་། ཐོར་ཆོར་མ་ཤོར་བ་སྟེ། བདག་གཅེས་འཛིན་མེད་པ་གཞན་
གྱིས་གོ་རུ་རེ་བས། ལྷ་རྟེན་བཤིག་པ། ཤིང་གཉན་གཅོད་པ། ཆུ་གཉན་དཀྲུགས་པ། མཛེ་སྤྲང་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ཐོ་ཆོའི་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་ཐར་གཙང་སིང་ངེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱོགས་རེར་མ་ལྷུང་བ་སྟེ། མིའི་གནོད་པ་བཟོད་ཀྱང་ལྷ

【汉语翻译】
独自安住，修习佛法，修习修心，必须使我执越来越小。
如果不能成为我执的对治，那么所修的佛法就变得毫无意义。佛法是否成为佛法的根本就在于此，因此，这被说成是衡量佛法修行者的秤。抓住两个证人中的主要证人。意思是说，其他人认为修行者合格也是证人，但自己的心是隐蔽的，普通世人无法理解。行为良好，随便哪一方面也能让人满意。如果总是能做到自己内心不感到羞愧，那就是修心成功的标志。因此，不要执着于他人的证人，而要抓住自己内心的证人。恒常依赖唯一的喜乐。意思是说，无论发生什么不幸和痛苦，都不要产生恐惧和沮丧，而是将其转化为修心的助缘，恒常与唯一的喜乐相伴，这是修心的标准。因此，无论发生什么不幸，都要修习对此感到欢喜，并且在此基础上，也要
学习欢喜地接受他人的所有不幸。即使散乱也能克服，那就是修心有成。意思是说，例如，就像技艺高超的骑手即使散乱也不会从马上掉下来一样，如果突然发生不幸，即使没有专注的忆念，也能将不幸转化为修心的助缘，那就是修心有成。无论显现出敌人、朋友、加害者、快乐、痛苦，在所有这些之上，菩提心都能毫不费力地自然生起。这四点是菩提心修习成熟并达到要点的标志，而不是说这是不需要修习的标志。因此，在未成佛之前，都要学习进步。第六，修心的誓言是：恒常修习三个共同要点。这样说道。三个共同要点是：不与修心誓言相违背，也就是，从别解脱戒、菩萨戒、密咒戒的细微戒律开始，自己所受持的戒律不被罪堕的污垢所染污，并且不散乱，也就是，没有我执，却希望别人知道，拆毁神像，砍伐神树，搅动神水，与麻风病人、乞丐交往等，摒弃这些散乱的行为，使行为清净。并且不偏袒任何一方，也就是，能忍受他人的伤害，却

【英语翻译】
Abiding alone, practicing Dharma, practicing mind training, one must make self-cherishing smaller and smaller.
If it doesn't become an antidote to self-grasping, then the Dharma practice becomes meaningless. The root of whether Dharma becomes Dharma lies in this, therefore, this is said to be the scale for measuring Dharma practitioners. Grasp the main witness of the two witnesses. It means that others seeing the practitioner as qualified is also a witness, but one's own mind is hidden, and ordinary people cannot understand it. Good behavior, any aspect can be satisfying. If one can always do something that one's own heart does not feel ashamed of, that is a sign of successful mind training. Therefore, do not be attached to the witnesses of others, but grasp the witness of one's own mind as the main one. Constantly rely on the only joy. It means that no matter what misfortune and suffering occur, do not generate fear and frustration, but transform it into an aid to mind training, and constantly associate with the only joy, which is the standard of mind training. Therefore, no matter what misfortune occurs, one must practice rejoicing in it, and on this basis, also
Learn to joyfully accept all the misfortunes of others. Even if distracted, one can overcome it, that is successful mind training. It means that, for example, just as a skilled rider does not fall from the horse even when distracted, if a sudden misfortune occurs, even without focused mindfulness, one can transform the misfortune into an aid to mind training, that is successful mind training. No matter what appears, enemies, friends, harmers, happiness, suffering, above all these, the Bodhicitta can effortlessly arise naturally. These four points are the signs of Bodhicitta practice maturing and reaching the key point, not that it is a sign that no practice is needed. Therefore, until one becomes a Buddha, one must learn to progress. Sixth, the vows of mind training are: Always practice the three common points. It is said like this. The three common points are: Not contradicting the vows of mind training, that is, from the subtle precepts of individual liberation vows, Bodhisattva vows, and mantra vows, the precepts that one has taken are not stained by the defilements of transgressions, and are not scattered, that is, without self-grasping, but hoping that others know, demolishing deity statues, cutting down sacred trees, stirring sacred water, associating with lepers and beggars, abandoning these scattered behaviors, making the behavior pure. And not being biased towards any side, that is, being able to endure the harm of others, but

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲེའི་གནོད་པ་མི་བཟོད་པ་དང་། དེ་གོ་ལྡོག་པ་དང་། གཉེན་ལ་བཟོད་དགྲ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་བཟོད་ཀྱང་ན་ཚ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་བཟོད་ཀྱང་སྐྱིད་ཐོག་ཏུ་ཆོས་འཆོར་བ་སོགས་བློ་སྦྱོང་ཕྱོགས་རེ་བ་སྤང་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །ཅེས་པ་ནི། སྔར་རང་གཅེས་གཞན་མི་གཅེས་པའི་འདུན་པ་དེ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་གཅེས་པར་བཟུང་། བློ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་མངོན་ཚན་ཆུང་ལ་ས་ཆོད་ཆེ་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་པས། ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་མཐུན་གྱི་གྲོགས་པོ་གཞན་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རང་སོ་ཐུབ་པར་བཞག་ལ། གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཞིག་བྱའོ། །ཡན་
ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་པས། གཞན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོན་ཞར་བ་གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་སོགས་མི་སྙན་པའི་ཚིག་མི་བརྗོད་པར་ཞི་དུལ་འཛུམ་དང་བཅས་པས་འཐད་ཅིང་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གཞན་ཕྱོགས་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་གང་གིའང་སྐྱོན་མི་བསམ་སྟེ། སྐྱོན་མཐོང་བ་དེ་ང་རང་གི་སྣང་བ་མ་དག་པས་ལེན། ཁོང་ལ་དེ་འདྲ་མེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའང་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བ་ཁ་ཅིག་བྱུང་བ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་བློ་སྐྱོན་ཅན་ཚར་བཅད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང་། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་བརྟག་ལ། ཐོག་མར་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤུངས་ནས་འདུལ་ཞིང་སྦྱང་། འབྲས་བུར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐུལ་དུ་རེ་བ་དང་། རང་བཟང་པོར་མཐོང་དུ་རེ་བས་གནོད་ལན་དུ་ཕན་
གདགས་པ་སོགས་ཚུལ་འཆོས་ཡིན་པས་སྤང་སྟེ། མདོར་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གྲགས། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་འདོད་སོགས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ་། །དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤང་། ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་བདེན་འཛིན་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་དང་མཚུངས་པས་སྤང་ལ། འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་བོ། །གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། ཞེས་པ་ན། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་གཞུང་བཟང་པོ་ཅན་དེས་ས་ཕྱོགས་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་སོང་ཡང་རང་ལ་ལྟོས་པའི་མི་བརྗེད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་འཁོན་དུ་བཟ

【汉语翻译】
无法忍受鬼的伤害，以及颠倒是非，能忍受亲友却不能忍受敌人，能忍受这些却不能忍受疾病等痛苦，能忍受所有这些却在快乐时失去佛法等等，修心方面舍弃期望是誓言，因此要经常学习。转变意愿，保持本色。意思是说，以前自己珍视他人不珍视的意愿要颠倒过来，只珍视利他。所有修心都要做到显现上微小但实际效果巨大，因此外在行为要和顺应佛法的其他道友一样，保持自己的本色，在别人没有察觉的情况下成熟自相续。不要说肢体残缺。意思是说，不要对别人说世间的缺点，如瘸子、傻子等等，以及佛法的缺点，如戒律破损等等不悦耳的话，要以平和、温顺、微笑说出恰当且悦耳的话。什么也不要想别人的方面。意思是说，不要去想其他方面，即所有众生，特别是进入佛门的人的缺点，因为看到缺点是我自己显现不净所致，他们没有那样的缺点。要这样想，就像有些人甚至看到佛陀世尊的缺点一样，从而断除自己有缺点的心。首先修习最强烈的烦恼。意思是说，观察自己相续中哪个烦恼最强烈，首先将所有佛法都堆积在它上面，调伏和修习它。舍弃对结果的所有期望。意思是说，修习修心是为了降伏鬼神，期望别人认为自己好，以怨报德等等都是伪装，因此要舍弃。总之，要舍弃对今生的安乐、名声，来世人天福报，自己获得涅槃等等为自己利益着想的所有期望。舍弃有毒的食物。意思是说，由对事物的实执和自爱执所引发的所有善行都和有毒的食物一样，因此要舍弃，要修习无执如幻。不要依赖善良的人。意思是说，例如世间善良的人，无论时间和地点过去多久，都不会忘记对自己有恩的人，同样，对于伤害自己的人，要怀恨在心

【英语翻译】
Unbearable harm from spirits, and reversing right and wrong, able to tolerate relatives but not enemies, able to tolerate these but not suffering such as illness, able to tolerate all these but losing Dharma in happiness, etc., abandoning hope in the aspect of mind training is a vow, therefore it should be constantly practiced. Transform intention, maintain original state. This means that the intention of cherishing oneself and not cherishing others should be reversed, and only cherishing benefiting others should be maintained. All mind training should be small in appearance but large in actual effect, therefore external behavior should be the same as other Dharma-abiding friends, maintaining one's original state, and maturing one's own continuum without others noticing. Do not speak of impaired limbs. This means that one should not speak unpleasant words about worldly faults such as lameness, foolishness, etc., and Dharma faults such as broken vows, etc., but should speak appropriate and pleasing words with peace, gentleness, and smiles. Do not think of any aspect of others. This means that one should not think of the faults of others, i.e., all sentient beings, especially those who have entered the Dharma, because seeing faults is due to my own impure appearance, they do not have such faults. One should think that it is like some people even seeing faults in the Buddha Bhagavan, thereby cutting off one's own faulty mind. First train the most intense affliction. This means that one should examine which affliction is most intense in one's own continuum, and first pile all the Dharma on top of it, taming and training it. Abandon all hope for results. This means that practicing mind training is to subdue ghosts and spirits, hoping that others will think well of oneself, repaying kindness with harm, etc., are all pretenses, therefore one should abandon them. In short, one should abandon all hopes for one's own benefit, such as happiness and fame in this life, human and divine blessings in the next life, and attaining Nirvana for oneself. Abandon poisonous food. This means that all virtuous actions arising from the clinging to the reality of things and the self-cherishing are like poisonous food, therefore one should abandon them, and train in non-clinging like illusion. Do not rely on good people. This means that, for example, worldly good people, no matter how much time and place have passed, will not forget those who have been kind to them, similarly, one should harbor resentment towards those who have harmed oneself.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ནས་འཁོན་འཛིན་དེ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་པ་དེ་སྤངས་ལ། གནོད་པའི་ལན་དུ་སླར་ཡང་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཤག་ངན་མ་རྒོད། ཅེས་པ་ནི། སྤྱིར་གཞན་གྱི་མཚངས་འབྲུ་བ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ། སྒོས་སུ་ཕ་རོལ་པོས་རང་ལ་
ཚིག་ངན་སྨྲས་པའི་ལན་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་མ་ཟད། ཉེས་པ་བྱུང་ནའང་འདིས་ལན་མི་སྨྲ་བར་ནམ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འཕྲང་མ་སྒུགས། ཅེས་པས། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་ལོ་མང་པོ་ལོན་ཀྱང་མ་བརྗེད་པར་གནོད་ལན་འཁྱོལ་བའི་འཕྲང་བྱུང་དུས་གནོད་སྐྱེལ་བ་དེ་སྤང་ནས་གནོད་ལན་ཕན་གང་ཐོགས་བཏགས་པ་སྟེ། གདོན་གྱི་གནོད་པ་ལྟ་བུ་ལའང་གནོད་འཛིན་མི་བྱ་བར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། གནད་ལ་མི་དབབ། ཞེས་མིའི་སྐྱོན་མཚང་ནས་འབྲུ་བ་སོགས་གནད་ལ་བཀར་བའི་ཚིག་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་སྔགས་འདྲེན་པ་སོགས་གཞན་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པའི་ཚིག་མི་བརྗོད། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། ཞེས་པས། རང་ལ་བབ་པའི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བསྐུར་བ་དང་། རང་ཐོག་བབ་པའི་བྱ་དཀའ་བ་གཡོ་སྒྱུས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་ན། མཛོའི་རྒྱབ་ཁལ་གླང་ལ་བྱོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་བྱ། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད།
ཅེས་རྟ་རྒྱུགས་པའི་ཚེ་སུ་མགྱོགས་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་བཞིན་ཆོས་པ་འདྲ་འདྲའི་ནང་དུ་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་སོགས་རང་ལ་ལྷག་པར་འོང་དུ་རེ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ། རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་བྱུང་མ་བྱུང་ལ་ཁྱད་མེད་པར་བྱའོ། །གཏོོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པས། ཕུག་རང་བཟང་བར་འདོད་ནས་འཕྲལ་ཕམ་ཁ་ལེན་པ་དང་། ནད་གདོན་ཞི་དང་རྐྱེན་ངན་པ་བཟློག་ཏུ་རེ་ནས་བློ་སྦྱོང་བྱེད་ན། གཏོ་བཅོས་བོན་གྱེར་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་ཆོས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་རེ་དོགས་སྙེམས་འཕྲིགས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཞལ་ནས། ཚན་གཅིག་གི་རྣམ་རྟོག་ལ་བློ་སྦྱོང་འདི། འདྲེ་གདོན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་འདྲ་སྟེ། དེ་ཙུག་བྱེད་ན་བོན་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་མེད། ཆོས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། འདིས་མཚོན་ནས་ཆོས་ལོག་ཟེར་བའང་། རྟག་ཆད་དུ་
ལྟ་བ་ལྟ་ལོག །མཆོག་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པ་སྒོམ་ལོག །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་མི་མཐུན་པ་སྤྱོད་ལོག་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཚད་མ་ནས་གསུངས་པའི

【汉语翻译】
应当断除从幼时起便永不消除的怨恨，并且要有以恩报怨的意乐。不要揭人伤疤。总的来说，不要喜欢宣扬别人的过失。特别是，对于他人恶语相向，不仅不要以恶语还击，即使受到了伤害，也不要说“这是报应”，而要时常赞扬他人的优点。不要等待机会。意思是，将他人造成的伤害铭记于心，即使过了很多年也不忘记，等待报复的机会来临，断除这种伺机报复的想法，无论受到何种伤害，都要施以恩惠。即使是恶魔造成的伤害，也不要怀恨在心，而要一心一意地修持慈悲。不要抓住要害。意思是，不要说那些揭露他人缺点和隐私等抓住要害的话，以及念诵非人类的命咒等使他人内心产生痛苦的话。不要把犏牛的负担转移到牛身上。意思是，将自己应承担的责任推卸给他人，或者用狡猾的手段将自己难以完成的事情转嫁给他人，就像把犏牛背上的重物转移到牛身上一样，不要这样做。不要把赌注押在跑得最快的人身上。就像赛马时把赌注押在跑得最快的那匹马身上一样，在修行人之间，不要期望自己获得更多的名利恭敬等，也不要断除为了获得世俗利益而努力寻求各种方法的想法，无论是否获得名利恭敬，都要无所谓。不要行颠倒之法。意思是，如果为了自己好而暂时忍受失败，或者为了平息疾病、邪魔和消除不幸而修持，就像巫师驱鬼一样，就会变成颠倒的佛法，所以不要这样做，无论遇到快乐还是痛苦，都要放下希望、恐惧、骄傲和欺骗而修持。圣者无著曾说：“对于一个念头的修心，如果理解为是对鬼魔有益的方法，那就和巫术没有区别。修习佛法，必须是对治烦恼和分别念。”由此可知，所谓的邪法，就是恒常断灭的邪见，执著的修行是邪修，与三律仪相违背的是邪行，这些都是从量士夫所说的正法中产生的。

【英语翻译】
You should abandon the grudge that never fades from childhood, and have the intention to repay harm with kindness. Do not reopen old wounds. In general, do not delight in publicizing the faults of others. In particular, in response to harsh words from others, not only do not retaliate with harsh words, but even if harmed, do not say "this is retribution," but always strive to praise the virtues of others. Do not wait for an opportunity. This means, keeping in mind the harm done by others, not forgetting it even after many years, and abandoning the idea of inflicting harm when the opportunity for revenge arises, and bestowing whatever benefit possible in return for harm. Even in the case of harm from evil spirits, do not hold grudges, but meditate solely on love and compassion. Do not hit the nail on the head. This means, do not say words that reveal the faults and secrets of others, such as hitting the nail on the head, and do not utter words that cause pain in the hearts of others, such as reciting the life mantras of non-humans. Do not transfer the load of the dzo to the ox. This means, shifting one's own responsibility to others, or using cunning means to transfer one's own difficult tasks to others, just like transferring the heavy load on the back of the dzo to the ox, do not do that. Do not bet on the fastest. Just as when betting on a horse race, one bets on the fastest horse, among fellow practitioners, do not expect to gain more fame, wealth, and respect for yourself, and abandon the idea of striving for various ways to obtain worldly gains, and be indifferent to whether or not you gain fame, wealth, and respect. Do not practice inverted Dharma. This means, if you temporarily endure failure for your own good, or if you practice in the hope of pacifying diseases, evil spirits, and eliminating misfortunes, it will become an inverted Dharma like a sorcerer exorcising ghosts, so do not do that, but whatever happiness or suffering arises, abandon hope, fear, pride, and deception and practice. Prince Asanga said, "This mind training for a single thought, if understood as a method beneficial to ghosts and demons, is no different from sorcery. Practicing Dharma must be an antidote to afflictions and discriminations." From this, it can be known that so-called wrong Dharma is the wrong view of permanence and annihilation, the meditation of attachment is wrong meditation, and the wrong conduct is contrary to the three vows, which arise from the authentic Dharma spoken by the valid person.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་སྤྱོད་དང་འགལ་བ་རང་གཞན་མཆོག་དམན་སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ལོག་ཟེར་ཞིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཅོད་ལོག་གམ། ནད་ལ་སྨན་ལོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱར་བའམ། གཏེར་ནས་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ཆོས་ལོག་ཅེས་རྩོམ་ཆོས་དང་གཏེར་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་དང་ལོག་པ་ཡིན་མིན་ལེའུ་གཅིག་གི་ཚིག་དོན་ལའང་མ་དཔྱད་པར་སྨྲ་བ་ནི། གྲུབ་མཐའ་རང་རང་གི་ཞེན་ཕྱོགས་སམ། གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་བསྒྲགས་པར་སྣང་མོད། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མི་བཟུང་བར་གསུངས་པས་ལྟ་སྤྱོད་ཚད་དང་ལྡན་ཕྱིན་གང་ཟག་དེ་ལ་རང་མ་མགུ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་མིན་གཉིས་འཚོང་བ་པོ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་
མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་ཟག་ལ་མི་བརྟེན་ཆོས་ལ་བརྟེན། ཞེས་ཡང་ཡང་བཀའ་བསྩལ་པ་སྟེ་འདིའང་གོ་བ་གལ་ཆེ་སྣང་བ་ནི་འཕྲོས་སུ་སྨོས་པའོ། །ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། ཅེས་པས། བློ་སྦྱོང་སྒོམ་བཞིན་ང་རྒྱལ་དང་རློམས་སེམས་བྱས་ཏེ་རང་རྒྱུད་རེངས་ན། ལྷ་བདུད་དུ་བབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཆོས་མིན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས། །ཆོས་སམ་བློ་སྦྱོང་ཇི་ཙམ་སྒོམ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཇེ་ཐུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཀུན་ལ་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར་བྱའོ། །སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཞེས་ཡོན་བདག་སོགས་ལ་ན་ཚ་ཤི་ཆད་བྱུང་ན་ཟས་ནོར་འོང་། གྲྭ་རོགས་གྲོགས་མཆེད་ཤི་ན་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་འོང་། རང་དང་མཉམ་པ་ཤི་ན་ང་གཅིག་པུ་ལ་བསོད་ནམས་འོང་། དགྲ་ཤི་ན་ལེགས་སྙམ་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་སྐྱིད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་དུ་རེ་བ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
ཟས་ཟ་བ། གོས་གོན་པ། ཉལ་བ། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཕན་གདག་པའི་བསམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་གནོན་དུ་དཔྱད་རང་བྱ་བ་བཞིན། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་མང་བ། མི་ཁ་སྐུར་འདེབས་ཟུག་པ། འདྲེ་གདོན་དགྲ་གྱོད་ཀྱིས་འཚེ་བ། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་རུ་སོང་བ། སྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་སོགས་བྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ

【汉语翻译】
凡是与见解和行为相违背的，无论在自己或他人、高尚或卑劣者身上，都称为邪法，并将被抛入轮回和恶道。例如，像邪恶的施身法，或对疾病用错药一样。有些人将（他人）编造的或从伏藏中取出的一些法称为邪法，而对于这些著作和伏藏法，甚至连一章的词义都没有研究，就妄加评论。这似乎是基于各自宗派的偏见或个人的处境而宣扬的。佛陀曾说，除了佛陀之外，没有人能衡量他人（的修行）程度。因此，如果一个人的见解和行为符合标准，即使自己不喜欢他，也不能仅仅因此就断定他是邪法。例如，就像买卖好金子和劣质金子，与商人的高低贵贱无关一样。因此，佛陀亲口说过：“不要依赖个人，要依赖法。” 这句话的理解也很重要，这是顺便提及的。不要把神变成魔鬼。意思是，修习修心时，如果变得傲慢自大，使自己的内心僵化，就像把神变成了魔鬼一样，法也就变成了非法。因此，修习法或修心时，要使自己的内心越来越调柔，像对待所有人都像对待最低贱的奴隶一样。不要在快乐的支分中寻找痛苦。意思是，如果施主等生病或死亡，就希望得到食物和财产；僧侣朋友或同伴死亡，就希望得到经书和佛像；与自己平等的人死亡，就希望只有自己得到功德；敌人死亡，就认为很好等等。总之，不要为了自己的快乐，而希望他人遭受不 desired 的痛苦。第七，是关于修心教言的开示。所有瑜伽都用一个来做。意思是说，吃饭、穿衣、睡觉、行走等一切行为，都要用不离利益他人的想法的唯一瑜伽来引导。所有颠倒都要用一个来做。就像用分析的颠倒来分析自己一样，在修习修心时，如果出现很多疾病和不幸，受到他人的诽谤和指责，受到鬼神、敌人和争端的伤害，自己的烦恼变得更加强烈，对修行感到厌倦等情况，就要想，世间有很多众生也遭受着和我一样的痛苦，对他们生起慈悲心。

【英语翻译】
Whatever contradicts view and conduct, whether in oneself or others, high or low, is called a false Dharma and will throw one into samsara and the lower realms. For example, like an evil Chöd, or using the wrong medicine for a disease. Some people call some of the texts composed (by others) or taken from treasures false Dharma, and they comment on these writings and treasure teachings without even examining the meaning of a single chapter to see whether they are correct or incorrect. This seems to be proclaimed based on the biases of their own schools or the circumstances of individuals. The Buddha said that no one other than the Buddha can measure the extent of others (practice). Therefore, if a person's view and conduct meet the standards, even if you don't like them, you can't just conclude that they are a false Dharma. For example, just like buying and selling good gold and inferior gold has nothing to do with the status of the merchant. Therefore, the Buddha himself said, "Do not rely on the person, rely on the Dharma." Understanding this statement is also important, this is mentioned in passing. Don't turn a god into a demon. It means that when practicing mind training, if you become arrogant and conceited, making your mind rigid, it's like turning a god into a demon, and the Dharma becomes non-Dharma. Therefore, when practicing Dharma or mind training, make your mind more and more tame, treating everyone like the lowest of slaves. Don't look for suffering in the branches of happiness. It means that if patrons etc. get sick or die, you hope to get food and property; if monastic friends or companions die, you hope to get scriptures and statues; if someone equal to you dies, you hope that only you will get merit; if an enemy dies, you think it's good, etc. In short, don't hope that others will suffer undesired suffering for your own happiness. Seventh, is the teaching on the precepts of mind training. Do all yogas with one. It is said that eating, dressing, sleeping, walking, etc., all actions, should be guided by the single yoga that does not separate from the thought of benefiting others. Do all reversals with one. Just like analyzing oneself with analytical reversal, when practicing mind training, if there are many diseases and misfortunes, being slandered and blamed by others, being harmed by ghosts, demons, enemies and disputes, one's own afflictions become stronger, feeling tired of practice, etc., then think that there are many sentient beings in the world who are suffering the same pain as me, and generate compassion for them.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། མི་འདོད་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ལོག་ནོན་གཅིག་པུ་བྱའོ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཞེས་པས་ཐོག་མ་ནངས་པར་ལྡང་མ་ཐག་པའི་ཚེ། དེ་རིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཤུགས་
དྲག་པོ་བཏང་། ཉིན་མོའང་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་མཐར་དོ་ནུབ་ཉལ་བ་ན་དེ་རིང་གི་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགལ་བ་བྱུང་ན་རང་ལ་བརྔན་བགྲང་སྟེ་བཤགས་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་དམ་བཅའ་བྱ། མ་འགལ་བར་འདུག་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ་བྱ་བ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་བསླབ། ཉེས་ལྟུང་སྡོམ་པ་སོགས་ལའང་འདུན་བསམ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་རང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉམ་ཐག་པ་བྱུང་ནའང་སྔོན་ལས་སུ་བསམ་སྟེ་ཞེ་འཁོད་སེམས་སྡུག་མི་བྱ་བར་གཞན་གྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལེན་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བདེ་སྐྱིད་ཆེར་བྱུང་ནའང་བག་མེད་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར། ནོར་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། དབང་ཐང་དགེ་བར་བསྒྱུར།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་གདབ། མདོར་ན་བདེ་སྡུག་གཉིས་པོ་གང་བྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱ། གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྲུང་། །ཞེས་སྡོམ་པ་གསུམ་སོགས་ཆོས་སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་སྒོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བ་ལས་འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དམ་ཚིག་དེ་གཉིས་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྲུང་། དེའང་ཅི་བྱེད་རང་དོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་འཁྲི་བ་མ་ཞུགས་པར་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་བསྲུང་ངོ་། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་པོར་ངོ་ཤེས་པ་དཀའ། བར་དུ་བཟློག་པར་དཀའ། མཐར་རྒྱུན་གཅོད་པར་དཀའ་བས། དང་པོར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། བར་དུ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་སྐྱེད་ནས་སྤང་། མཐར་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དེ་གསུམ་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། །ཞེས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་
གཙོ་བོ་བླ་མ་བཟང་པོ་དང་། རང་གི་བློ་ལས་སུ་རུང་

【汉语翻译】
如此思量，将一切众生的不悦痛苦都汇集在此不悦之上，仅仅行持自他相换的还灭之法。首尾二者之行：所谓开始，早晨醒来之际，便生起猛烈的意愿，心想今天绝不与两种菩提心分离。白天也要以持续不断的正念摄持，最终晚上睡觉时，审视今天的所思所行，如果出现与菩提心相违背的情况，就自我谴责并忏悔，并发誓以后不再发生类似的事情。如果没有相违背，就修习欢喜，并祈愿未来自己和他人都能进入比这更加殊胜的境界。对于这两种行为，要经常修习。对于违犯戒律等，也要同样地发起意愿和想法。无论发生什么都要忍受：即使自己感到非常痛苦和可怜，也要认为是往昔的业力所致，不要灰心丧气，而要接受他人的罪恶和痛苦，并努力净化罪障。即使拥有兴盛的眷属和受用等巨大的安乐，也不要放纵自己，而是要将财富用于善事，将权力转化为善行，
祈愿一切众生都拥有安乐。总之，无论发生安乐还是痛苦，都要忍受。二者以生命为代价来守护：即守护三戒等所有佛法的学处，以及修心法门中特殊的学处和誓言，因为今生来世的一切安乐都由此产生，所以要以生命为代价来守护这两种誓言。并且，无论做什么，都不要掺杂自私自利的念头，而要仅仅以利他之心来守护。于三难处修习：所谓烦恼，最初难以认识，中间难以遣除，最终难以断除。因此，最初在烦恼刚产生时，就要立即认识到它是烦恼。中间要生起对治的力量来断除它。最终要下定决心，心想以后绝不再发生这样的事情。要修习这三者。摄取三种主要之因：所谓修法的

【英语翻译】
Think in this way, and gather all the unpleasantness and suffering of all sentient beings upon this unpleasantness, and practice only the reversal of exchanging oneself with others. Two actions at the beginning and end: At the beginning, as soon as you wake up in the morning, generate a strong intention, thinking that today you will never be separated from the two bodhicittas. During the day, maintain continuous mindfulness, and finally, when you go to bed at night, examine your thoughts and actions of the day. If there is anything that contradicts bodhicitta, reproach yourself and confess, and vow not to let such things happen again in the future. If there is no contradiction, cultivate joy and pray that in the future you and others will be able to enter an even more excellent state than this. Practice these two actions regularly. For transgressions of vows, etc., generate the same intention and thought. Endure whatever happens: Even if you feel very painful and miserable, think that it is due to past karma, and do not be discouraged. Instead, accept the sins and sufferings of others and strive to purify obscurations. Even if you have great happiness such as flourishing retinues and enjoyments, do not indulge yourself in carelessness. Instead, use wealth for virtuous deeds, transform power into virtuous actions,
Pray that all sentient beings may have happiness. In short, endure whatever happens, whether it is happiness or suffering. Protect the two with your life: that is, protect the precepts of all Dharma, such as the three vows, as well as the special precepts and vows in the mind-training teachings, because all happiness in this life and the next arises from this. Therefore, protect these two vows with your life. And whatever you do, do not mix in selfish thoughts, but protect them only with the thought of benefiting others. Train in the three difficulties: The afflictions are difficult to recognize at first, difficult to reverse in the middle, and difficult to cut off in the end. Therefore, at first, as soon as an affliction arises, immediately recognize that it is an affliction. In the middle, generate the power of the antidote to abandon it. Finally, make a firm determination, thinking that such a thing will never happen again in the future. Train in these three. Take the three main causes: The so-called causes of practicing Dharma are

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཟས་གོས་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་རང་ལ་འཛོམ་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། གཞན་ལའང་དེ་གསུམ་ཚང་བར་སྨོན་ལམ་གདབ། མ་ཚང་ན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མ་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་སྤུངས་ཏེ་བླང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་གདབ། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས། བླ་མའི་མོས་གུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། སྡོམ་ གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་བོ། །འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་དུས་རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །
ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱང་། །ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །ཞེས་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་སེམས་ཅན་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་སོགས་བློ་ཡུལ་དུ་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པ་དང་། དེའང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གཏིང་ནས་འབྱངས་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བློ་སྦྱོང་དཀའ་བའི་ཡུལ་སྡང་བའི་དགྲ། །གནོད་པའི་བགེགས་ཁྱད་པར་རང་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལོག་སྒྲུབ་མཁན་དང་། རང་གི་འགྲན་ཟླར་འདུག་པ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ། ཞེ་འགྲས་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གནོད་པ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་པ་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་རྩལ་ཏུ་བཏོན་ནས་བསྒོམ་མོ། །བླ་མ་དང་ཕ་མ་སོགས་ཡུལ་གཉན་པོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའང་ཁྱད་པར་དུ་སྤང་ངོ་། །རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །ཞེས་ཁམས་བཟང་ངན་དང་།
ལོངས་སྤྱོད་དཀོན་མོད་དང་། མི་ཁ་བྱམས་མི་བྱམས་དང་། གནོད་པ་ཡོད་མེད་སོགས་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་ལའང་རགས་མ་ལས་པར། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་ན་འཛོམ་ཐོག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་། མ་འཛོམ་ན་མ་འཛོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བློ་སྦྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བའོ། །ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་། །ཞེས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་གྲངས་མེད་པ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཁོ་ནར་སོང་། ཕྱིས་ནས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་འ

【汉语翻译】
因此，如法修持佛法，具备饮食衣服等修法的顺缘。如果自己具备这三者，就修欢喜。也祈愿他人具备这三者。如果不具备，就修慈悲。将一切众生因缘的主要不具备全部堆积在自己身上而取受。祈愿自己和他人全部都具备这三者。修持不退失的三种。 意思是说，大乘佛法的一切功德都依赖于上师，因此，对上师的敬信不退失；修心是大乘佛法的精髓，因此，对修心生起欢喜不退失；以及三律仪的学处不退失，要学习这三种。 应当具有不离的三者。 意思是说，时时刻刻身语意三门舍弃罪恶，应当具有不离善根。 
对于所缘境修习无有偏颇。 普遍和从内心深处通达，对一切都珍爱。 意思是说，对于所缘境没有偏颇，无论是众生，还是地水火风四大等非众生，还是非人等，对于显现于心识中的好坏一切，都以修心来遍及。而且，也不是口头说说而已，要从内心深处通达，要珍爱。 对于所调伏者要恒常修习。 意思是说，对于修心困难的对境，怨恨的仇敌，损害的魔障，特别是自己施恩却反而加害的邪恶者，以及与自己竞争者，一同相处者，没有怨恨却自然而然损害者，因业力而内心不悦者等，要更加努力地生起慈悲心来修习。对于上师和父母等极重要的对境，也要特别地断除损害。 不要依赖其他的因缘。 意思是说，无论是身体好坏， 还是受用丰寡， 还是他人友善与否， 还是有无损害等，对于好坏的因缘都不要依赖。如果顺缘具足，就在具足的基础上修心。如果不具足，就在不具足的基础上修持两种菩提心。总之，不依赖自他，恒常不离修心的瑜伽。 现在主要修持。 意思是说，从无始以来所取的无数身体全部都毫无意义地过去了。以后也是顺缘具足的

【英语翻译】
Therefore, practice the Dharma according to the Dharma, and have the favorable conditions for practicing the Dharma, such as food and clothing. If you have these three yourself, then cultivate joy. Also pray that others have these three. If you don't have them, then cultivate compassion for others. Take upon yourself all the deficiencies that are the main cause of all sentient beings. Pray that yourself and others all have these three. Meditate on the three that do not degenerate. That is to say, all the qualities of the Mahayana Dharma depend on the Lama, therefore, the devotion to the Lama does not degenerate; mind training is the essence of the Mahayana Dharma, therefore, the joy of meditating on mind training does not degenerate; and the precepts of the three vows do not degenerate, you must learn these three. You should have the three inseparable ones. That is to say, at all times, the three doors of body, speech, and mind abandon evil, and you should have the inseparable roots of virtue. 
Practice without bias towards the object. Be universal and thoroughly understand from the depths of your heart, and cherish everything. That is to say, there is no bias towards the object, whether it is sentient beings, or non-sentient beings such as the four elements, or non-humans, etc., for all the good and bad that appear in the mind, cover them all with mind training. Moreover, it is not just talking about it, you must thoroughly understand from the depths of your heart, and cherish it. Always meditate on those who are to be subdued. That is to say, for the difficult objects of mind training, the hated enemies, the harmful obstacles, especially the evil ones who harm you in return for your kindness, as well as those who compete with you, those who live together, those who do not hate but naturally harm you, those who are unpleasant in your heart due to karma, etc., you must make more effort to generate compassion and practice. You must also especially abandon harming the very important objects such as Lamas and parents. Do not rely on other conditions. That is to say, whether the body is good or bad, or whether the resources are abundant or scarce, or whether others are friendly or not, or whether there is harm or not, etc., do not rely on good or bad conditions. If the favorable conditions are complete, then practice mind training on the basis of completeness. If they are not complete, then practice the two Bodhicittas on the basis of incompleteness. In short, without relying on yourself or others, always be inseparable from the yoga of mind training. Now mainly practice. That is to say, all the countless bodies taken from beginningless time have all passed away meaninglessly. In the future, the favorable conditions will also be complete.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དི་འདྲ་མི་འོང་བས། ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བའི་སྐབས་འདིར་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། དེའང་ཚེ་འདིའི་དོན་ལས་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་ཆེ། ཕྱི་མའང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་གཙོ། རང་དོན་ལས་གཞན་དོན་གཙོ། ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ། །སྒྲུབ་པ་གཞན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་གཙོ། དེའང་ལུང་རིགས་ཀྱི་
དཔྱད་སྒོམ་ལས་བླ་མའི་མན་ངག་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་པ་གཙོ། སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལས་མལ་དུ་བསྡད་ནས་སྦྱོང་བ་གཙོ་ཆེའོ། །གོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། གོ་ལོག་དྲུག་སྤང་བ་སྟེ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་མི་བཟོད་པར་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཞིང་ལས་ཚོང་ཁེ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་བཟོད་པ་གོ་ལོག །ཆོས་རྣམ་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་མི་བྱེད་པར་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་ལ་འདུན་པ་བྱེད་པ་འདུན་པ་གོ་ལོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་རོ་མྱང་གོ་ལོག །སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱེད་པར་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག །རང་ལ་ལྟོས་པའི་མི་ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བར་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉེར་སེམས་གོ་ལོག །འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་མི་སྒོམ་པར་གཞན་ལ་མི་བདེ་བ་དང་དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གོ་ལོག་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་
བར་བྱའོ། །རེས་འཇོག་མི་བྱ། ཞེས་རེས་འགའ་བྱེད། རེས་འགའ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། བློ་སྣ་མི་མང་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་བར་བྱ། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། ཞེས་རྣམ་གཡེང་དང་མ་འབྲེལ་པར་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ནར་བློ་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ལ་རྒྱུན་དུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དང་བདག་འཛིན་ལས་ཐར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དྲག་ཏུ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟག །སྐྱེ་ན་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྟེན། ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ། གལ་ཏེ་མེད་པ་ལྟར་འདུག་ན་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཞིག་བསྟེན་ལ་བརྟག །དེའི་ཚེ་གཅེས་འཛིན་སྐྱེ་བར་འདུག་ན་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་གཉེན་པོས་དེ་མ་ཐག་སྤང་ངོ་། །ཡུས་མ་བསྒོམ། ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རང་གི་དྲིན་ཡོད་ཀྱང་ཡ

【汉语翻译】
像这样不行，现在获得了人身，在这个遇到真正佛法的时候，必须修持一个能成就生生世世究竟愿望的主要事情。也就是，来世的事情比今世的事情重要，来世的事情中从轮回中解脱最重要，利他比自利重要，佛法讲说和实修两者中实修最重要，其他实修中修持菩提心最重要。其中，比起用教理和理性的观察修，更重要的是把上师的口诀牢固地修持在心。比起其他的行为，更重要的是躺在床上修持。不要颠倒。所谓“不要颠倒”，就是要舍弃六种颠倒：不能忍受修法的苦行，却能忍受征服敌人、保护亲友、务农经商等痛苦，这是忍受颠倒。不愿修持清净的佛法，却贪求今生的安乐财富，这是贪求颠倒。不品尝闻思修三者的滋味，却品尝世俗享乐的滋味，这是品尝颠倒。对作恶不生悲悯，却为佛法苦行而生悲悯，这是悲悯颠倒。不用于与自身相关的处世之道，却用于今生的显赫，这是用心颠倒。不修习对轮回和涅槃的安乐和善行的欢喜，却修习对他人的不幸和敌人遭受痛苦的欢喜，这是随喜颠倒。这六种颠倒，无论如何都要舍弃。
不要间断。所谓“不要间断”，就是时而做，时而不做，这是因为对佛法没有生起定解。不要分心，要一心一意地修持。要彻底地修持。所谓“彻底地修持”，就是不与散乱相混杂，一心一意地修持，把心完全投入到修持上，专心致志地修持。用观察和分析二者获得解脱。所谓“用观察和分析二者获得解脱”，就是要经常用观察和分析来使自己从烦恼和自我的执着中解脱出来。也就是，要将烦恼生起之处放在心上，观察烦恼是否强烈生起。如果生起，就要猛烈地依止对治法。还要观察我执如何存在。如果看起来好像不存在，就要依止一个贪嗔的对象来观察。那时，如果我执生起，就要立即用自他交换的对治法来舍弃它。不要累积恩情。所谓“不要累积恩情”，就是即使对方对自己有恩情，也

【英语翻译】
It won't work like that. Now that you have obtained a human body, and at this time when you encounter the true Dharma, you must practice something that is the main thing for accomplishing the ultimate aspirations of lifetimes. That is, the affairs of the next life are more important than the affairs of this life. Among the affairs of the next life, liberation from samsara is the most important. Benefiting others is more important than benefiting oneself. Among the two, teaching and practice of the Dharma, practice is the most important. Among other practices, cultivating the mind of bodhicitta is the most important. Among them, it is more important to firmly cultivate the guru's instructions in your heart than to study and contemplate with reason and logic. It is more important to practice while lying in bed than other behaviors. Don't reverse it. The so-called "don't reverse it" means abandoning the six reversals: unable to endure the hardships of practicing Dharma, but able to endure the suffering of conquering enemies, protecting relatives, farming, doing business, etc., this is enduring reversal. Not willing to practice pure Dharma, but greedy for the happiness and wealth of this life, this is greedy reversal. Not tasting the flavors of hearing, thinking, and meditating, but tasting the flavors of worldly pleasures, this is tasting reversal. Not having compassion for doing evil, but having compassion for doing asceticism for the sake of Dharma, this is compassion reversal. Not using it for the ways of dealing with the world related to oneself, but using it for the prominence of this life, this is intention reversal. Not cultivating joy for the happiness and virtue of samsara and nirvana, but cultivating joy for the misfortune of others and the suffering of enemies, this is rejoicing reversal. These six reversals must be abandoned in every way.
Don't be intermittent. The so-called "don't be intermittent" means sometimes doing it and sometimes not doing it, which is because you have not generated a definite understanding of the Dharma. Don't be distracted, but cultivate your mind with one-pointedness. Cultivate thoroughly. The so-called "cultivate thoroughly" means not mixing with distractions, but cultivating with one-pointedness, throwing your mind completely into cultivation, and cultivating with concentration. Obtain liberation through the two, observation and analysis. The so-called "obtain liberation through the two, observation and analysis" means that you must constantly use observation and analysis to liberate yourself from afflictions and the attachment to self. That is, you must keep in mind the place where afflictions arise, and observe whether afflictions arise strongly. If they arise, you must rely strongly on the antidote. Also, observe how self-cherishing exists. If it seems as if it does not exist, then rely on an object of attachment and aversion to observe. At that time, if self-cherishing arises, you must immediately abandon it with the antidote of exchanging self and others. Don't accumulate favors. The so-called "don't accumulate favors" means that even if the other person has done you a favor,

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཆེ་མི་བྱ་སྟེ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་དང་ཆོས་ཉམས་
སུ་བླངས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྱས་པ་སོགས་རང་དོན་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཡུས་བྱ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུས་གཞན་ལ་མི་འཚོང་ངོ་། །མི་ལ་རེ་བ་མ་ཆེ། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་བྱ་བ་རྭ་སྒྲེང་པའི་བཀའ་ཡིན་གསུངས། ཀོ་ལོང་མི་སྡོམ། ཞེས་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པ་མི་བྱ། གཞན་གྱིས་རང་ལ་མི་མང་སར་སྨ་ཕབ་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ལན་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་རྒྱུད་འཁྲུགས་པ་སྤང་། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ཆོས་པ་རྣམས་ཆོས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་བས། བཟོད་སྲན་ཤའུ་བས་ཆུང་། ཀོ་ལོང་གཙང་བཙན་བས་དམ་པར་གདའ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཆོས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས། ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེས་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་སྟེ་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་གཟན་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེ་མ་འདོད། ཞེས་པས་རང་གིས་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་
སོགས་ལ་གཞན་གྱི་འོར་ཆེའི་ཚིག་གི་གཏོང་རག་འབྱུང་དུ་རེ་བ་མི་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སྙན་གྲགས་ཡོང་དུ་རེ་བ་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་བྱ་དེ་རྣམས་ནི་བློ་སྦྱོང་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡིན་ལ། མདོར་ན་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས། ཚེ་ཧྲིལ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། འབྱངས་པའི་གདིང་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་ལྟར་འབད་དོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དུས་དང་། སེམས་ཅན་དང་། ཚེ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་བདེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་ཉུང་། འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཆོས་གཞན་གྱི་གཉེན་པོས་མ་སླེབས་པ་ན། བློ་སྦྱོང་མཁན་ལ་རྐྱེན་ངན་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་དཔེར་ན་ཤིང་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་མེ་ལྕེ་ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་དང་རྐྱེན་ངན་
ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་བ། གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས། དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་འབྱོང་བའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་འདི། ཇོ་བོའི་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡི

【汉语翻译】
不要过分重视自己，要修持珍爱他胜于自己；不要因为自己是学者、僧人，或者修持佛法、长期苦行等，就认为一切都是为了自己，而无谓地责备他人。不要向他人出售责备。不要对人期望过高。向神祈祷是惹琼巴的教言。不要压制争论。也就是说，不要对他人生起嫉妒之心。对于他人当众指责自己，或者加害于自己等，不要反击，要避免内心烦乱。博朵瓦说：我们这些修行人，没有成为对治法执的对治者，所以忍耐力比绵羊毛还小。争论比纯净的戒律还严格。这样是无法理解佛法的，所以必须成为对治法执的对治者。不要做短暂的行为。也就是说，不要稍微高兴或不高兴就表露出来，不要伤害朋友的心。不要贪求大名声。也就是说，不要期望因为自己修持佛法、利益他人、行善等，而得到他人的赞美之词。总之，要避免追求名声。如此，这些教诲是使修心不衰退且不断增长的方法。总之，嘉瑟仁波切说：一生都要通过共同和后续两种方式，好好修持菩提心，从而获得精通的把握。五浊兴盛之时，将之转化为菩提道。此诀窍甘露之精华，乃是从金洲大师传承而来。也就是说，时浊、众生浊、命浊、烦恼浊、见浊五浊兴盛，导致安乐的顺缘稀少，违缘不顺极其众多，其他佛法无法对治之时，修心者遇到的违缘越多，善行就越增长，譬如木柴越多，火焰就越旺盛一样。将一切烦恼和违缘都转化为菩提道，这是其他法门所没有的特点。这个对所有根器高低的人都有利益，并且能融入自心的诀窍甘露精华，是从阿底峡尊者的三位上师中最具恩德的金洲大师传承下来的甚深教法。

【英语翻译】
Do not overemphasize yourself, but cultivate cherishing others more than yourself; do not think that everything is for yourself because you are a scholar, a monk, or have practiced the Dharma and endured long austerities, and do not blame others unnecessarily. Do not sell blame to others. Do not expect too much from people. Praying to the gods is the teaching of Rechungpa. Do not suppress arguments. That is, do not harbor jealousy towards others. Do not retaliate when others publicly criticize you or harm you, and avoid disturbing your mind. Potowa said: We practitioners have not become the antidote to the antidote of clinging to Dharma, so our patience is smaller than sheep's wool. Arguments are stricter than pure precepts. This is not how to understand the Dharma, so one must become the antidote to the antidote of clinging to Dharma. Do not engage in momentary actions. That is, do not show joy or displeasure at the slightest thing, and do not hurt the hearts of friends. Do not desire great fame. That is, do not expect to receive praise from others for practicing the Dharma, benefiting others, and doing good deeds. In short, avoid seeking fame. Thus, these instructions are the means to prevent mind training from declining and to make it grow. In short, Gyalse Rinpoche said: Throughout your life, you should diligently cultivate the two aspects of Bodhicitta, common and subsequent, so as to gain mastery. When the five degenerations are rampant, transform them into the path to enlightenment. This essential nectar of secret instructions is transmitted from Serlingpa. That is to say, when the five degenerations of time, sentient beings, lifespan, afflictions, and views are rampant, the conducive conditions for happiness are few, and the adverse conditions are extremely numerous, and other Dharmas cannot counteract them, the more adverse conditions a mind-training practitioner encounters, the more virtuous deeds increase, just as the more firewood there is, the more the flames blaze. Transforming all afflictions and adverse conditions into the path of enlightenment is a unique characteristic not found in other teachings. This essential nectar of secret instructions, which benefits all beings of high and low capacity and can be integrated into one's mind, is the profound Dharma transmitted from Jowo Serlingpa, the most kind of Atisha's three teachers.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །སྔོན་སྦྱང་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཆད་ཁ་བ་ཉིད་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས། ཆོས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་མོས་པས་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས། བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ཐུགས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་སྒོར་
ཞུགས་པའི་དོན་འབྲས་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་ཅིང་གདིང་ཐོབ་པས་འགྱོད་པ་མེད་པའོ། །ཤློ་ཀ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་གཞུང་མཛད་པ་པོས་མཇུག་སྡུད་པའི་གསུང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པས་ཁ་སྐོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་ན་སྐྱོ་རོགས་ཡིན་ཏེ་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཆོག་པ་མ་ཟད། ཆོས་ཟབ་མོས་ལས་ངན་ལྷོངས་ནས་སེམས་ལྷོངས་སུ། འགྲོ་ན་སྡོད་སྙིང་འདོད། སྡོད་ན་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་སོགས་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འདི་འདྲ་ན། །གནས་མལ་འདི་ཡང་ཡང་རབ་ཡིན། །བློ་སེམས་འདི་ཡང་བདེ་མོ་ཡིན། །གཞན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྡུག་སྲན་འདིས། །དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་ཁ་རྗེ་ཆེ། །བཙོ་སྲེག་མ་མྱོང་ཁ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་དང་། །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་རབ་བསམ་སྟེ། །བདག་ལ་ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་བྱ། །ལྟོ་ལ་གྱོང་བསྐུར་དཀའ་ཐུབ་བྱ། །གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་དམན་ཆ་བླང་། །བདེ་སྡུག་ཁྱད་བསད་གཉེན་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་སེམས་དཔའི་
རིམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ལ་ཤགས་འདེབས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ན་བའི་ཚེ་ན་ནད་གཡོག་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྨན་པ་ནད་གཡོག་འཛའ་བཤེས་སོགས་ལ་འདི་ལས་དྲག་པ་ཞིག་བྱེད་ཐང་སྙམ་སེམས་ཡུས་པའི་དུས་སུ། ན་བ་འདི་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་ལན་བདག་འཛིན་ཁོ་ནས་ལན། སྨན་དང་ནད་གཡོག་གིས་ཕན་ན་སྔར་འདི་མ་བྱས་སྙམ་པ་མེད་རུང་སུའང་འཇིགས་པ་འདི་ལས་མ་ཐར། ད་རེས་བདག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་འདི་མཁོ་བས་སྙིང་ཚིམ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སོགས་ལེན་པ་ལ་བསླབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་གསུངས་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འབུར་འཇོམས་ཏེ། །གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་བརྡེག་ཡིན། །འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ཆིག་འདྲིལ་ཏེ། །ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆོད་ཡིན། །གཉ

【汉语翻译】
是这样的。以前串习的业力苏醒，因为自己强烈的意愿，克服痛苦和恶名，祈请调伏我执的窍诀。现在即使死了也没有后悔的。这是说，大善知识霞惹瓦，以前的业力苏醒，因为对这个法特别有信心，以极大的苦行，从觉沃父子的教言传承中，祈请并精进修习了所有佛法的根本——调伏自心我执的窍诀，生起了胜过爱自己的利他之心，彻底断除了自私的束缚，因此进入佛门的究竟意义已经成就，获得了把握，所以没有后悔。后面的两句诗是作者总结的教言。第二，以传承的窍诀补充：这样，这个修心深奥的法，如果自己一个人住，就是个伴侣，因为一切苦乐都可以用修心来转为道用，而且，如果因为深奥的佛法而恶业现前，内心动摇，想走又想留，想留又想走等等，就应该这样修：你的习性是这样的，这个住处也非常好，心意也是安乐的。否则，以你的忍受痛苦的能力，没有堕入地狱，真是幸运，没有经历煎熬，真是幸运。并且，还要极度地思维恐怖，对自己进行严厉的呵斥，在饮食上减少，进行苦行，在衣服上减少，接受低劣的，克服苦乐，修习对治。如《菩萨次第》中所说，要抓住要点来呵斥自己。生病的时候，要当侍者，也就是在医生、侍者、亲友等等面前，心里想着能比这更好的事情的时候，这个生病不是别人造成的，而是我执造成的。如果医药和侍者有用，以前就不会这样了，即使没有这样想，谁也无法逃脱这个恐惧。这次我执你需要这个，心里想着满足，并且在此基础上学习接受他人的疾病和邪魔等。另外，觉沃金洲大师说：一切分别念都要彻底摧毁，一切对治都要击碎。一切意愿都要统一，一切道路都要一决。

【英语翻译】
That's it. Because the karma of previous practice has awakened, and because of one's own strong aspiration, overcoming suffering and bad reputation, one requested the essential instructions for taming self-grasping. Now, even if I die, I have no regrets. This means that the great virtuous friend Chekhawa, his previous karma awakened, because he had special faith in this Dharma, with great effort, from the oral transmission of Jowo and his sons, requested and diligently practiced the essential instructions for taming self-grasping, the root of all Dharmas, and generated altruism that cherishes others more than oneself, completely cutting off the bonds of selfishness. Therefore, the ultimate meaning of entering the Dharma has been accomplished, and he has gained certainty, so he has no regrets. The last two verses are the author's concluding words. Second, supplementing with the essential instructions of the lineage: Thus, this profound Dharma of mind training, if one lives alone, is a companion, because all suffering and happiness can be transformed into the path through mind training. Moreover, if negative karma manifests because of the profound Dharma, and the mind wavers, wanting to go and wanting to stay, wanting to stay and wanting to go, etc., then one should practice like this: Your nature is like this, this dwelling is also very good, and the mind is also peaceful. Otherwise, with your ability to endure suffering, not falling into hell is truly fortunate, not experiencing torment is truly fortunate. Furthermore, one should intensely contemplate fear, and severely scold oneself, reduce food, practice asceticism, reduce clothing, accept inferiority, overcome suffering and happiness, and practice the antidote. As stated in the 'Stages of a Bodhisattva,' one should grasp the key point to scold oneself. When sick, one should be a servant, that is, in front of doctors, servants, relatives, etc., when thinking of doing something better than this, this sickness is not caused by others, but by self-grasping. If medicine and servants were useful, it would not have been like this before, even if one did not think like this, no one can escape this fear. This time, self-grasping, you need this, thinking of being satisfied, and on this basis, learn to accept the illnesses and evil spirits of others. In addition, Jowo Serlingpa said: All conceptual thoughts must be completely destroyed, all antidotes must be shattered. All intentions must be unified, and all paths must be decided as one.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་
གསུངས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་མ་ཐག་བློ་སྦྱོང་ངམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འབུར་འཇོམས་བྱ། གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་དལ་བུས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཐོག་བརྫེས་གློ་རྡེག་ཏུ་བཅོམ། འཕྲལ་ཕུག་གི་འདུན་མ་སྣ་ཁ་མང་པོ་མི་ཤོམས་པར་སེམས་ལ་གང་ཕན་དང་བདག་འཛིན་བརླག་ཅི་ཐུབ་གཅིག་པུར་བསྒྲིལ། བདག་འཛིན་དང་ནམ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་ལམ་གཅིག་ཆོད་དེས་ལམ་རིམ་པ་བརྩི་མི་དགོས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཆོས་བཞི་པོ་འདིར་འདུས་པའོ། །རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །འདྲེ་གདོན་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན། །ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལོངས་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་ངན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ།
རྟོགས་པ་ལ་བོགས་འདོན་པ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་རྐྱེན་ངན་སྤང་མི་དགོས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། གདོན་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་ན་དགེ་སྦྱོར་དང་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་འཇིགས་མི་དགོས། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་སློང་པས་ལུས་ལ་ན་ཚ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ལ། བྱུང་བ་དེའང་ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆུང་ངུ་ཀླད་པ་ན་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་འདེད་པ་ལྟར་དག་པ་མདོ་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་ནད་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་སྡུག་བསྔལ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་འཆར། སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་ཆེ་རུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལོངས་ཡིན་པས་ཡིད་ཞུམ་པ་མི་དགོས། དེ་རྣམས་བྱུང་ན་བྱུང་གིས་བཟང་སྟེ་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཆོག་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་བཞི་མི་སྤངས་
ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་གོ །སྐྱིད་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྡུག་གི་མཇུག་སྡུད་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་མཁོ་ཤོས་ནི་འདོད་ཐོག་ཡིན། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་ལོག་གནོན་གྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་

【汉语翻译】
对治清净之四法是：边地调伏所必需，恶劣眷属邪行忍受时，浊世之中所需要。如是说。念头一生起，立即在修心或空性中摧毁。所有对治法不是从外面慢慢修习，而是烦恼一生起就立即像闪电般摧毁。不要设置众多眼前和长远的打算，而是专注于对心有益和尽可能摧毁我执。何时与我执分离，何时成佛，因此一条路走到底，不必计算次第。如果总集清净方面的所有对治法，就包含在这四法中。恶缘是善知识，鬼魔是胜者的化身，疾病是罪障的扫帚，痛苦是法性的资粮。一切烦恼之四法是：边地调伏所必需，恶劣眷属邪行忍受时，浊世之中所需要。如是说。依靠恶缘积累资粮、清净罪障，忆念正法，提升证悟等，因为会做善知识的事业，所以不必舍弃恶缘。如果出现神鬼的幻变和鬼怪的损害，会成为增进善行和誓言的助伴，因此是上师和佛的化身，不必害怕。如法修持正法时，因为前世的恶业，身体会生起各种疾病，生起时，不要说重病，即使是轻微的头痛，也能像用扫帚驱赶一样，清净从无始以来积累的所有罪障，经中多次宣说，因此修习对疾病感到欢喜。心中生起痛苦时，观察痛苦的自性，会显现为空性。无论痛苦多么巨大，都是法性的资粮，因此不必灰心。那些出现时，出现就好，可以作为修行的助伴。因此，不要舍弃一切烦恼之四法，是修持的窍诀。快乐是巨大的压迫，痛苦是巨大的终结，最不需要的是如意，是把恶兆当成悬崖。对治颠倒之四法是：边地

【英语翻译】
The four dharmas of purification are: necessary for subduing border areas, needed in the degenerate age when enduring evil retinues and wrong practices. It is said. As soon as a thought arises, immediately destroy it in the state of mind training or emptiness. All antidotes are not slowly cultivated from the outside, but as soon as afflictions arise, they are immediately destroyed like lightning. Do not set up many immediate and long-term plans, but focus solely on what benefits the mind and destroys self-grasping as much as possible. When one is separated from self-grasping, one becomes a Buddha, so take one path to the end, without having to count the stages. If you summarize all the antidotes on the side of purification, they are contained in these four dharmas. Bad conditions are virtuous friends, ghosts and demons are emanations of the victors, diseases are brooms for obscurations, and suffering is the resource of dharmata. The four dharmas of all afflictions are: necessary for subduing border areas, needed in the degenerate age when enduring evil retinues and wrong practices. It is said. Relying on bad conditions to accumulate merit and purify obscurations, remembering the sacred Dharma, enhancing realization, etc., because they do the work of virtuous friends, there is no need to abandon bad conditions. If the illusions of gods and demons and the harm of spirits occur, they will become helpers in increasing virtue and vows, so they are emanations of the lama and the Buddha, so there is no need to be afraid. When practicing the sacred Dharma properly, because of past bad karma, various diseases will arise in the body, and when they arise, not to mention serious illnesses, even a slight headache can purify all the obscurations accumulated from beginningless time, as if sweeping them away with a broom, as repeatedly stated in the sutras, so cultivate joy in disease. When suffering arises in the mind, looking at the nature of suffering, it will appear as emptiness. No matter how great the suffering, it is a resource of dharmata, so there is no need to be discouraged. When those arise, it is good that they arise, and they can be taken as helpers in practice. Therefore, do not abandon the four dharmas of all afflictions, which are the key instructions for practice. Happiness is a great oppression, suffering is a great ending, the least needed is wish fulfillment, which is taking bad omens as cliffs. The four dharmas of reversing antidotes are: border areas

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ན་ཆོས་མིན་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་འདོད་དུ་འོང་བས། སྐྱིད་པར་སྙམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ། སྐྱིད་པར་སྣང་བ་ཙམ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར། སྐྱིད་སྣང་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་རང་ཚོ་ཐུབ་པར་བྱས་པས་སྐྱིད་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ཡི་མུག་མི་བྱ་བར་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་ཡལ། སྡུག་སྣང་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བླང་ཞིང་རང་ཚོ་ཐུབ་པར་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན། །མི་མཁོ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་ན་
བདག་གཅེས་འཛིན་བརླག་པའི་གྲོགས་བསམ་ཐོག་འདོད་ཐོག་ཡིན། །བདག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་འདི་རང་མཁོ། འདི་ཅིས་ཀྱང་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་བློ་བདེ་འབོལ་གྱིས་བཞག །ལྟས་ངན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་ཅི་ལེན། གང་དྲག་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཆར། དེའི་ཚེ་འདི་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། བྱུང་པ་ལེགས། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིའི་སྟེང་དུ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་སྤུངས་ཤིག་སྙམ་དུ་སྙེམས་འཕྲིག་མེད་པར་བཞག །གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་མ་ཐུལ་བའི་ལོག་གནོན་གྱི་ཆོས་བཞིའོ། །བདག་ནི་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན། །གཞན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། །ཅངས་ཏེ་ལེན་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན། །གཉེན་པོ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རང་དོན་རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བ་དང་། གཞན་དོན་ཅངས་ཀྱིས་འཇུས་པ་
གཉིས་ལ་འདུས་པས་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བར་བཟུང་ངོ་། །ལོག་ཅེར་ལོག་ལ་ཅེར་ཅེར་ལྟོས། །ཤིག་གེ་ཤིག་ལ་འབོལ་ལེ་ཞོག །དེས་ནི་མི་འཆིང་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་གང་ཤར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སེམས་ཕྱི་རུ་ཡེངས་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་ལམ་ལོག་པར་འགྱུར་བས། ཁ་ནང་དུ་ཆེར་གྱིས་ལོག་ནས་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་ཤིག་གེར་བཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཅི་ཙམ་མང་རུང་མི་འཆིང་ཞིང་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་

【汉语翻译】
调伏时需要它。对于忍受恶劣环境的邪恶行为，末世时需要它。据说，如果身心舒适快乐，就会想要做各种非法的事情。观察快乐的本质，它并没有成为实体。仅仅是快乐的显现，就给予众生并带到道路上。不让快乐的显现控制，而是自己能够控制，这就是对快乐的压制。如果痛苦来临，不要沮丧，观察它的本质，它会消失在空性中。在这种痛苦的显现之上，接受所有众生不想要的痛苦，并自己能够控制，这就是所有痛苦的终结。如果所有不需要和不想要的东西都降临到头上，视其为摧毁珍爱自我的朋友，随心所欲。对自己执着说，这正是你需要的，一定要摧毁它，这样想，然后轻松自在地放下。如果出现不祥之兆和幻象，该怎么办？会产生各种想法，认为什么好，什么不好。那时就需要这个。出现得好。把所有不祥之兆都堆积在这个珍爱自我的东西上，毫不犹豫地放下。这是其他对治法无法制服的四种颠倒之法。自我是一切过错的根源，是应该远远抛弃的法。他人是功德的来源，是应该紧紧抓住的法。这两种对治是结束的法。调伏边地时需要它。对于忍受恶劣环境的邪恶行为，末世时需要它。据说，简而言之，所有修心的根本都包含在远远抛弃自利和紧紧抓住利他这两个方面，因此，这是总结了教导的最终意义，所以要抓住修行的根本。向内看，看着，看着。粉碎，粉碎，放松，放松。这样就不会被束缚，而是想要解脱。也就是说，无论出现粗细的烦恼和念头，如果跟随它们，心向外散乱，就会和普通人没有区别，道路也会变得错误。所以，要大大地向内转，赤裸裸地看着它的本质。看着，在没有看到的空性中粉碎。放松，放下，无论念头和烦恼有多少，都不会被束缚，而是会变成自解脱的智慧。

【英语翻译】
It is needed for taming. It is needed in the degenerate age to tolerate evil deeds in bad environments. It is said that if the body and mind are comfortable and happy, one will want to do all sorts of non-Dharma activities. Looking at the essence of what is thought to be happiness, it does not become a substance. Just the appearance of happiness is given to sentient beings and taken onto the path. By not letting that appearance of happiness control, but by being able to control oneself, one suppresses happiness. If suffering arises, do not be discouraged, but by looking at its essence, it vanishes into emptiness. On top of that appearance of suffering, take on the unwanted suffering of all sentient beings and by being able to control oneself, one brings an end to all suffering. If all unwanted and undesirable things fall upon one,
think of it as a friend who destroys self-cherishing, as desired and intended. To self-grasping, say, 'This is exactly what you need. Be destroyed by this,' and then relax and let go comfortably. If bad omens and illusions arise, what should one do? Various thoughts arise, wondering what is good and what is bad. At that time, this is what is needed. It is good that it has arisen. Pile all the bad omens on top of this self-cherishing, and let go without hesitation. These are the four reversed practices that other antidotes cannot subdue. Self is the root of all faults, it is a Dharma to be cast far away. Others are the source of all qualities, it is a Dharma to be tightly grasped. These two antidotes are the Dharma of conclusion. It is needed for taming border areas. It is needed in the degenerate age to tolerate evil deeds in bad environments. It is said that, in short, all the roots of mind training are contained in abandoning self-interest and grasping onto the benefit of others, therefore, this summarizes the ultimate meaning of the teachings, so hold onto the root of practice. Look inward, look, look. Shatter, shatter, relax, relax. In this way, one will not be bound, but will want to be liberated. That is to say, whatever gross or subtle afflictions and thoughts arise, if one follows them and the mind wanders outward, one will be no different from an ordinary person, and the path will become wrong. Therefore, turn inward greatly and look nakedly at its essence. Looking, shatter it in the emptiness that is not seen. Relax, let go, no matter how many thoughts and afflictions there are, one will not be bound, but will transform into a gathering of self-liberated wisdom.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྟེ། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་ཁྲིད་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་དོན་བདུན་གྱི་གཞུང་འདིར་འདུ་བས། ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་དང་། དེ་
འཆད་པ་པོ་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་མེད་ཞབས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་དག་ལས་ཁྲིད་ཚུལ་ཞིབ་མོར་ཐོབ་པས་སྐྱེས་ཆེན་ཟུང་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་གོ་སླ་གཙོར་བཏོན། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་འདུས་གསལ་དུ་བསྡེབས་པའོ། །མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཟབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ། །ཁྲིད་ཚུལ་ཀུན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཟབ་ཆོས་འདི་འདྲ་ཐོས་པ་དཀའ། །ཐོས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། །འདི་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ནོར་ལྡན་པ། །དེང་སང་ས་སྟེང་གསེར་བཞིན་དཀོན། །དེས་ན་སྨྲ་མང་ངལ་བའི་རྒྱུ། །འོན་ཀྱང་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱིས། །འདི་བྱས་དགེ་བས་ལུས་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་སློབ་ལྔ་རིག་པ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མི་
འཕྲོག་པའི་འདུན་པས་གཡར་དམ་འཆའ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་དང་། བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ། བཞེད་བསྐུལ་ནན་ཅར་གྱི་ངོར། བྱམས་མགོན་ཀརྨ་སི་ཏུའི་འབངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ།

【汉语翻译】
结尾，是究竟菩提心的修法次第之精华。如此，从觉窝杰（阿底峡尊者）一位本尊的教规中产生的修心诀窍，由于存在着各自传承的众多引导，因此所有实修的要点都包含在这部七义论典中。引导文有详有略，讲解者也数不胜数。其中，尤其殊胜的是嘉赛仁波切无著贤足和杰尊衮噶宁波的引导文，从中详细获得了引导方式，因此将两位大士的语甘露精华汇集为一，主要着重于初学者容易理解。仅以利益他人的善良发心，汇集成清晰易懂的文句。是显密道之根本，是所有殊胜佛法的精髓，既深奥又易于修持，是所有引导方式中最卓越的。如此甚深之法难以听闻，听闻之后难以修持。行持此法，拥有福德财富之人，如今世上如黄金般稀少。因此，多说乃是疲劳之因。然而，以利益他人的强烈愿望，做了这些，愿以此善根，一切有情众生，都能精通两种菩提心！这也是自己的弟子五明噶玛图多长期劝请，并且最近以不被夺走珍贵菩提心的愿望，发誓借用誓言的至尊化身噶玛塔布凯南若，以及喇嘛噶玛涅敦等致力于实修的具缘者们，为了清晰他们的心意，应再三恳切的请求。嘉玛贡噶玛司徒之眷属洛珠塔耶于八邦寂静处衮桑德钦俄赛林（八邦寺附近的寂静处，普贤大乐光明洲）撰写，愿利益无边众生！吉祥增上！ ༈ །།即使具足所需的一切受用，也不积攒；即使拥有众多欲妙眷属，也不贪恋。三学藏和五明的宝库，安放在舍弃和阅读的心中。这也是佐钦班智达噶玛涅敦松饶丹贝嘉灿所著，在空行洞中写成，愿吉祥增上！ །།萨瓦芒嘎拉姆！ །།
大乘修心七义论引导文，为使下根者易于入门而著之菩提道次第。

【英语翻译】
End, is the essence of the stages of meditation on ultimate Bodhicitta. Thus, the pith instructions on mind training that arose from the teachings of Jowo Je Lha-chig (Atisha), since there are so many guides from various lineages, all the key points of practice are contained in this Seven Points treatise. There are many elaborate and concise guidebooks, and countless commentators. Among them, especially excellent are the guidebooks of Gyalsé Rinpoche Thogme Zhab and Jetsun Kunga Nyingpo, from which the methods of guidance were obtained in detail, so the essence of the nectar of the speech of the two great beings was gathered into one, mainly focusing on what is easy for beginners to understand. It is compiled into clear and easy-to-understand sentences with only the good intention of benefiting others. It is the root of the Sutra and Tantra paths, the essence of all sacred Dharmas, both profound and easy to practice, and is the most outstanding of all guidance methods. Such profound Dharma is difficult to hear, and after hearing it, it is difficult to practice. Those who practice this Dharma and possess merit and wealth are as rare as gold in the world today. Therefore, talking too much is the cause of fatigue. However, with the strong desire to benefit others, I have done this, may all sentient beings, with this virtue, become proficient in the two Bodhicittas! This was also requested for a long time by my own disciple, the five-knowledge Karma Thutop, and recently, with the wish not to be deprived of the precious Bodhicitta, the supreme incarnation Karma Thabkhe Namrol, who vowed to borrow vows, and Lama Karma Ngedon, etc., who are dedicated to practice, in order to clarify their minds, at the earnest request of repeated requests. Lodrö Thaye, a servant of Jamyang Karma Situ, wrote this at Palpung Yangdwen Kunsang Dechen Ösal Ling (a secluded place near Palpung Monastery, the All-Good Great Bliss Clear Light Island), may it benefit limitless beings! May virtue and auspiciousness increase! ༈ །།Even though I have all the enjoyments I need, I do not accumulate them; even though I have many desirable retinues, I am not attached to them. The treasury of the three trainings and the five sciences is placed in the heart of renunciation and reading. This was also written by Dzogchen Ponlop Karma Ngedon Sungrap Tenpai Gyaltsen in a solitary moment in the Khading Cave, may virtue and auspiciousness increase! །།Sarwa Mangalam! །།
A Guide to the Seven Points of Mind Training in the Great Vehicle, arranged for the easy entry of those of lesser capacity, the Path to Enlightenment.

============================================================

